- "सड़क उदार- उन्होंने लिखा, - वह अपनी इच्छा के अलावा कुछ भी नहीं जानना चाहता... वह लालच से हर दंगे की रक्षा करता है, वह हर अराजकता की निंदा करता है, क्योंकि कानून शब्द ही उसके लिए घृणास्पद है... ... विशिष्ट स्ट्रीट लिबरल की विशेषता यह है कि वह अपने सभी विरोधियों को बदमाश समझता है। ...यहाँ वे साबित करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, बल्कि छुटकारा पाने, चोट पहुँचाने या थूकने की कोशिश कर रहे हैं।

चिचेरिन के अनुसार उदारवाद का दूसरा प्रकार है विरोध, जिसमें सकारात्मक कार्रवाई की कोई मांग नहीं है, बल्कि केवल "विपक्षी स्थिति के वैभव का आनंद लेना" है। चिचेरिन ने लिखा, "विपक्षी उदारवाद पूरी तरह से नकारात्मक पक्ष से स्वतंत्रता को समझता है। खत्म करो, नष्ट करो, नष्ट करो - यही इसकी पूरी प्रणाली है।" उनकी राय में, विपक्षी उदारवाद की भलाई की ऊंचाई, "सभी कानूनों से, सभी प्रतिबंधों से मुक्ति" है। कई लेबल श्रेणियों की मदद से, इस प्रकार का उदारवाद, चिचेरिन ने कहा, सामाजिक जीवन की सभी घटनाओं का न्याय करता है। इसके अलावा, "निरंतर विरोध अनिवार्य रूप से किसी व्यक्ति को संकीर्ण और सीमित बना देता है।"

चिचेरिन के अनुसार, स्वतंत्रता को सकारात्मक अर्थ तभी दिया जा सकता है उदारवाद सुरक्षात्मक है.सत्ता की स्थितियों को समझकर, उसके प्रति व्यवस्थित रूप से शत्रुता किए बिना, अनुचित मांग किए बिना, निष्पक्ष स्वतंत्रता बनाए रखे बिना कार्य करना आवश्यक है। शक्ति और स्वतंत्रता अविभाज्य हैं, जैसे स्वतंत्रता और नैतिक कानून अविभाज्य हैं। चिचेरिन की अवधारणा के अनुसार, सुरक्षात्मक उदारवाद का सार, शक्ति और कानून की शुरुआत के साथ स्वतंत्रता की शुरुआत को समेटना है।

राज्य और कानून के मुद्दों पर अपने कार्यों में, चिचेरिन ने रूस में राजनीतिक जीवन में सुधार की आवश्यकता के लिए दृढ़ता से तर्क दिया। 1882-1883 में उन्होंने मॉस्को के मेयर के रूप में कार्य किया और सुधारों की तैयारी में भाग लिया, लेकिन 16 मई, 1883 को एक आधिकारिक बैठक में उनके सार्वजनिक आह्वान को संविधान की आवश्यकता के रूप में समझा गया, जिससे अलेक्जेंडर III के प्रति असंतोष, शाही अपमान और चिचेरिन को सरकार से हटा दिया गया। गतिविधियाँ।

रूसी उदारवाद के "भूमिगत" से बाहर आने का दौर सम्राट अलेक्जेंडर द्वितीय के शासनकाल के दौरान शुरू हुआ। इसी अवधि के दौरान रूसी उदारवादियों के तीन मुख्य समूह अंततः बने:

उदारवादी अधिकारी जिन्होंने क्रमिक सुधारों को अंजाम देने के लिए राजशाही की शक्ति का उपयोग करने की मांग की।

बुद्धिजीवियों के विभिन्न समूह जो अधिकारियों के ऐसे कार्यों से सहानुभूति रखते थे और उनके साथ सहयोग करने के लिए तैयार थे।

बुद्धिजीवियों का एक हिस्सा जो रूस के विकास के विकासवादी पथ की संभावना से पूरी तरह मोहभंग हो गया था और क्रांतिकारी दलों के साथ संपर्क की तलाश में था: पहले नरोदनाया वोल्या के साथ, और फिर मार्क्सवादियों के साथ।

19वीं सदी के उत्तरार्ध में. उदारवादी प्रवृत्तियों के विकास को कई वस्तुनिष्ठ कारणों से मदद मिली। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण 1848 की फ्रांसीसी क्रांति के परिणामों का प्रभाव था, जिसने सरकार पर रूस की कट्टरपंथी वामपंथी ताकतों के हमलों को महत्वपूर्ण रूप से पुनर्जीवित किया, खुले तौर पर सत्ता की हिंसक जब्ती और समाज के क्रांतिकारी पुनर्गठन का आह्वान किया। नीचे।" "निकोलस प्रथम के शासनकाल के अंत तक," चेर्नशेव्स्की ने हर्ज़ेन को एक पत्र में लिखा, "रूस से ईमानदारी से और गहराई से प्यार करने वाले सभी लोगों को यह विश्वास हो गया कि केवल बल द्वारा ही लोगों के मानवाधिकारों को tsarist सरकार से छीना जा सकता है, कि केवल वही अधिकार स्थायी होते हैं जो जीते जाते हैं, और जो आसानी से दिया जाता है वह आसानी से छीन लिया जाता है।''

उदारवाद के विकास को प्रभावित करने वाला एक अन्य महत्वपूर्ण कारण अपमानजनक क्रीमियन युद्ध (1853-1855) था, जिसने पूंजीवादी विकासशील देशों की तुलना में रूस की राज्य-सामंती व्यवस्था के पिछड़ेपन और कमजोरी को दर्शाया, और परिणामस्वरूप, आंतरिक ताकतों का कमजोर होना और असंतोष जिसने समाज के सभी स्तरों को जकड़ लिया, इसके अलावा, अंतर्राष्ट्रीय क्षेत्र में रूस का पूर्ण अलगाव।

निकोलस प्रथम (1855) की मृत्यु के बाद उनके उत्तराधिकारी अलेक्जेंडर द्वितीय का सिंहासन पर बैठना एक महत्वपूर्ण परिस्थिति थी, जिसका अर्थ था निरंकुश शासन का अंत और एक नए युग की शुरुआत - "महान सुधारों का युग", की आवश्यकता जिसके लिए सरकार और समाज समान रूप से महसूस और वांछित थे। इन और अन्य परिस्थितियों ने सरकार और राजा को संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था को उदार बनाने के लिए प्रेरित किया।

60-80 के दशक में "शीर्ष पर" उदारवादी प्रवृत्तियाँ हैं। XIX सदी को ग्रैंड ड्यूक कॉन्स्टेंटिन निकोलाइविच और ग्रैंड डचेस ऐलेना पावलोवना, स्टेट काउंसिल के अध्यक्ष डी.एन. द्वारा समर्थित किया गया था। Bludov। आंतरिक मामलों के मंत्री एस.एस. लैंस्की, सम्राट ए.या. के करीबी। रोस्तोवत्सेव, युद्ध मंत्री डी.ए. मिल्युटिन और अन्य। निःसंदेह, मुक्तिदाता अलेक्जेंडर द्वितीय का उल्लेख किए बिना यह सूची अधूरी होगी। उदारवादी सुधारों की दिशा में पहला निर्णायक कदम "ऊपर से" सम्राट द्वारा स्वयं उठाया गया था, जब पेरिस की शांति के समापन पर घोषणापत्र में (19 मार्च, 1856 को क्रीमिया युद्ध की समाप्ति के अवसर पर), उन्होंने परिभाषित किया रूस के भावी नवीनीकरण के लिए चार दिशाएँ:

इसकी आंतरिक सुविधाओं में सुधार;

कानूनी कार्यवाही में सत्य और दया की पुष्टि;

शिक्षा और सभी उपयोगी गतिविधियों के विकास के लिए परिस्थितियाँ बनाना;

ऐसे कानूनों की छाया में सभी को संरक्षण, जो सभी के लिए समान रूप से निष्पक्ष हों।

बाद में, मॉस्को में कुलीन प्रतिनिधियों के साथ बातचीत में, दास प्रथा के उन्मूलन और किसानों की मुक्ति की समस्या पर चर्चा करते हुए, अलेक्जेंडर द्वितीय ने विचार व्यक्त किया कि "समय के साथ ऐसा होना चाहिए... ऐसा होना कहीं बेहतर है।" नीचे से ऊपर से।”

लियो टॉल्स्टॉय ने लिखा: "... जो कोई भी 1956 में रूस में नहीं रहता था वह नहीं जानता कि जीवन क्या है।" "पिघलना" शब्द का प्रयोग एफ.आई. द्वारा किया गया था। टुटेचेव अलेक्जेंडर द्वितीय की नई नीति। सम्राट ने सख्त बुटुरलिंस्की सेंसरशिप कमेटी को बंद करने का आदेश दिया, जिसने आठ वर्षों तक प्रकाशकों को सभी प्रकार के प्रतिबंधों से रोक रखा था। अलेक्जेंडर के आदेश से, विश्वविद्यालयों में छात्रों की संख्या की सीमा समाप्त कर दी गई। रूसी नागरिकों को विदेश यात्रा की अनुमति दी गई। निकोलस युग के शक्तिशाली गणमान्य व्यक्तियों को बर्खास्त कर दिया गया: आंतरिक मामलों के मंत्री डी.जी. बिबिकोव, विदेश मंत्री के.वी. नेस्सेलरोड, युद्ध मंत्री वी.ए. डोलगोरुकोव, संचार के मुख्य प्रबंधक पी.ए. क्लेमनिखेल, एल.वी. के तीसरे विभाग के प्रबंधक। डबेल्ट और अन्य।

इस कदम के लिए निंदा के जवाब में, अलेक्जेंडर ने बनावटी ढंग से उत्तर दिया कि उसके पिता "एक प्रतिभाशाली व्यक्ति थे, और उन्हें केवल उत्साही कलाकारों की ज़रूरत थी, और मैं एक प्रतिभाशाली नहीं हूँ... मुझे स्मार्ट सलाहकारों की ज़रूरत है।" सम्राट अलेक्जेंडर निकोलाइविच ने न केवल दास प्रथा के उन्मूलन की पहल की, बल्कि कई अन्य सुधार भी किए: न्यायिक, जेम्स्टोवो, सैन्य, जिसने सचमुच देश को एक संविधान की ओर धकेल दिया।

न्यायिक सुधार का परिणाम अदालतों और कानून की एक नई प्रणाली का निर्माण था। न्यायिक कार्यवाही का आधार न्यायाधीशों की प्रशासन से स्वतंत्रता का सिद्धांत था। उन्हें राजा या सीनेट द्वारा जीवन भर के लिए नियुक्त किया गया था; उन्हें हटाने की अनुमति केवल उनके स्वयं के अनुरोध पर या अदालत के फैसले से दी गई थी। परीक्षण पारदर्शी, सार्वजनिक और प्रतिकूल हो गए। वकीलों का संस्थान शुरू किया गया और जूरी की स्थापना की गई। किसी विवादास्पद मुद्दे का समाधान अब अधिकारी पर नहीं, बल्कि सार्वजनिक न्यायिक प्रक्रिया के माध्यम से कानून की व्याख्या पर निर्भर करता है।

जेम्स्टोवो संस्थानों पर नियम इस प्रकार थे। ज़ेमस्टोवो संस्थाएँ - प्रांतीय और जिला विधानसभाएँ और परिषदें - हर तीन साल में होने वाले स्वतंत्र चुनावों के आधार पर बनाई गईं। सभी मतदाताओं को तीन समूहों या क्यूरिया में विभाजित किया गया था: पहला - किसान (संपत्ति योग्यता नियम उन पर लागू नहीं होता था), दूसरा क्यूरिया - प्रत्येक के लिए कम से कम 200 एकड़ भूमि के मालिक (ज्यादातर भूमि मालिक), तीसरा - असली के मालिक संपत्ति की कीमत 500 से 3 हजार रूबल (मुख्य रूप से व्यापारी) है। सबसे पहले, जिला ज़ेमस्टोवो विधानसभा का चुनाव किया गया, फिर प्रांतीय विधानसभा का।

ज़ेम्स्टोवोस स्थानीय मौद्रिक और वस्तुगत कर्तव्यों, संपत्ति, सड़कों, अस्पतालों, सार्वजनिक शिक्षा के मुद्दों, ज़ेम्स्टोवो मेल, धर्मार्थ संस्थानों, आबादी को भोजन, बीमा और जेलों के लिए आर्थिक सहायता प्रदान करने के प्रभारी थे।

हालाँकि, संवैधानिक "दहलीज" पर राजा लड़खड़ा गया। उन्हें ऐसा लगा कि किए गए सुधार निकट भविष्य के लिए काफी पर्याप्त थे। हालाँकि, ये सुधार आधे-अधूरे थे और आबादी के व्यापक वर्गों को अधिकारों और स्वतंत्रता की गारंटी देने में विफल रहे। देश में परिवर्तन की गति को तेज करने के प्रति सरकार की अनिच्छा ने उदारवादियों को क्रांति की ताकतों की ओर धकेल दिया। 1878 में कीव में, पेट्रुनकेविच के नेतृत्व वाले संवैधानिक उदारवादियों और नरोदनाया वोल्या आतंकवादियों के एक समूह के बीच एक गुप्त बैठक भी हुई थी। अधिकारियों ने इस चिंताजनक लक्षण पर ज़रा भी ध्यान नहीं दिया - उदारवादियों की कीमत पर देश में क्रांतिकारी आंदोलन बेहद मजबूत हो सकता था।

1881 में सम्राट अलेक्जेंडर द्वितीय ने सरकारी नीतियों से असंतोष और पीपुल्स विल के आतंक से बढ़े सार्वजनिक तनाव को कम करने के लिए आंतरिक मामलों के मंत्री एम.टी. को निर्देश दिया। लोरिस-मेलिकोव ने एक मसौदा संविधान तैयार किया। 1 मार्च 1881 को ज़ार इस परियोजना पर हस्ताक्षर करने के लिए पहले से ही तैयार था। एक आतंकवादी बम ने उनकी जीवन लीला समाप्त कर दी।

5.3 सिकंदर के आधे-अधूरे सुधारद्वितीय और रूसी उदारवाद का संकट।

रूस में इस अवधि के दौरान, अधिकांश उदारवादी विचारकों ने सैद्धांतिक रूप से एक संवैधानिक राजतंत्र के निर्माण, व्यापक कानूनी सुधारों की आवश्यकता, कानून राज्य के शासन के गठन और व्यक्तिगत अधिकारों के कानूनी समेकन की पुष्टि की।

उदारवादी शिक्षाओं की कार्यक्रम संबंधी आवश्यकताएं नागरिक समाज के विकास का औचित्य, निजी संपत्ति, कमोडिटी-मनी संबंध और कानून के विषयों की औपचारिक समानता जैसी इसकी नींव का संरक्षण थीं। इसने पूंजीवाद के विकास का विरोध करने वाली समाजवादी विचारधारा की विभिन्न दिशाओं के प्रति उदार राजनीतिक और कानूनी विचार के विरोध को निर्धारित किया। इस तथ्य के बावजूद कि रूस ने अन्य देशों की तुलना में बाद में पूंजीवादी विकास के मार्ग में प्रवेश किया, सैद्धांतिक दृष्टि से रूसी उदारवाद की राजनीतिक और कानूनी विचारधारा पहले से ही पश्चिमी यूरोपीय दार्शनिक विचार के स्तर पर थी, और कुछ पहलुओं में इसे पार कर गई।

रूस में उदारवाद के बारे में गंभीरता से बात करना हमेशा असुरक्षित या अविश्वसनीय रूप से कठिन रहा है। रूसी उदारवाद का इतिहास एक भूलभुलैया जैसा दिखता है, जिससे इसकी शुरुआत की खोज करने की तुलना में बाहर निकलना आसान है। दूसरे शब्दों में, वर्तमान में, कोई भी शोधकर्ता पिछली शताब्दी की शुरुआत की रूसी उदार परंपरा के अस्तित्व की अंतिम अवधि से काफी परिचित है, जबकि इसकी उत्पत्ति की समस्या आधुनिक विशेषज्ञों के लिए एक बहुत ही आकर्षक वैज्ञानिक पुरस्कार बनी हुई है। यह स्थिति इस तथ्य के कारण अद्वितीय नहीं है कि किसी भी बौद्धिक घटना के मूल संस्करण की उपस्थिति का समय, व्यक्तिगत रचना और वैचारिक सामग्री निर्धारित करना बहुत मुश्किल है।

साथ ही, रूसी उदारवाद के प्रारंभिक इतिहास पर घरेलू विशेषज्ञों का अपर्याप्त ध्यान रूस में उदार परंपरा की उत्पत्ति का अध्ययन करने की समस्या को समाप्त नहीं करता है। रूस में इसके गठन की प्रक्रिया कब और कैसे हुई? रूसी उदारवाद का पहला संस्करण क्या था? पूछे गए प्रश्नों के उत्तर संभवतः 19वीं शताब्दी के मध्य के रूसी सामाजिक विचार के इतिहास में खोजे जाने चाहिए।

इसके अलावा, किसी को वैज्ञानिक शब्दकोष "प्रारंभिक उदारवाद" के लिए सार्वभौमिक और परिचित शब्द की ओर मुड़ना चाहिए, जो कि "कुलीन", "जमींदार" उदारवाद, आदि जैसी अर्थहीन परिभाषाओं के विपरीत है। प्रारंभिक रूसी उदारवाद को एक स्वतंत्र चरण के रूप में अलग करने से रूस में उदार परंपरा के अध्ययन में विसंगतियों को दूर करने में मदद मिलेगी, रूसी उदारवाद के पूरे इतिहास का एक कालक्रम तैयार किया जाएगा, जिसके प्रारंभिक पृष्ठ अभी तक नहीं लिखे गए हैं, परिभाषा (उदारवाद) को सहसंबद्ध किया जाएगा। और वास्तविक संदर्भ (मध्य XIX सदी में उदार विचारकों द्वारा तैयार किए गए विचारों का समूह)। अंत में, प्रस्तावित प्रक्रिया 19वीं शताब्दी के रूसी कट्टरवाद और रूढ़िवाद से अलगाव के माध्यम से रूसी उदारवाद की पहचान में योगदान देगी।

पश्चिमी रूसी अध्ययनों के विपरीत, प्रारंभिक रूसी उदारवाद अभी भी रूसी "उदारवादी अध्ययनों" में ऐतिहासिक परंपरा का आम तौर पर मान्यता प्राप्त हिस्सा नहीं है। यदि हम निरंकुश रूस में उदारवाद के इतिहास को समर्पित कार्यों की ओर मुड़ते हैं, तो विशेषज्ञों की वैज्ञानिक प्राथमिकताओं पर ध्यान देना मुश्किल नहीं है: उन्होंने विकास के सुधार के बाद की अवधि और विशेष रूप से 20 वीं शताब्दी के पहले दो दशकों का अध्ययन किया। यह परिस्थिति आश्चर्यजनक नहीं है और काफी समझने योग्य है, क्योंकि तभी राष्ट्रीय उदारवादी विचार पहले वैचारिक रूप से "परिपक्व" हुआ और फिर संस्थागत रूप से आकार लिया।

प्रारंभिक रूसी उदारवाद का कोई भी शोधकर्ता पर्याप्त पद्धतिगत उपकरणों की खोज करने के लिए अभिशप्त है जो न केवल आदर्श-विशिष्ट उदारवादी मॉडल के साथ, बल्कि यूरोपीय मॉडल के साथ घरेलू संस्करण की कई "अड़चनों" और विसंगतियों को भी समझाएगा। रूस में उदारवादी परंपरा के प्रारंभिक इतिहास का अध्ययन कैसे करें? जाहिर है, एक निश्चित पश्चिमी (ब्रिटिश) उदारवादी सिद्धांत है, जिसके साथ पारंपरिक रूप से किसी भी राष्ट्रीय संस्करण, विशेष रूप से रूसी संस्करण की तुलना की जाती है। यूरोपीय मानक और उसके रूसी एनालॉग की असमानता और अक्सर वैचारिक असंगति से जुड़ी एक धूमिल अनुसंधान संभावना तुरंत स्पष्ट हो जाती है।

हालाँकि, कोई भी राष्ट्रीय उदारवादी विकल्प स्वाभाविक रूप से विहित विकल्प से भिन्न होगा, विशेष रूप से इसके गठन के चरण में, और यह इसे अस्वीकार करने का एक कारण नहीं है, बल्कि गहन अध्ययन और स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। जहां तक ​​प्रारंभिक रूसी उदारवाद का सवाल है, 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में रूस की ऐतिहासिक स्थितियों के संबंध में सबसे फलदायी विकास "प्रबुद्ध निरपेक्षता" की अवधारणा हो सकती है। यह वही था जो प्रारंभिक रूसी उदारवाद के गठन के लिए बौद्धिक वातावरण था, जिसने अंततः "प्रबुद्ध निरपेक्षता" के मॉडल की रचनात्मक क्षमता को 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के रूसी संवैधानिकता में बदल दिया।

राष्ट्रीय परिस्थितियों में उदार विचारों के अनुकूलन की अवधि प्रारंभिक रूसी उदारवाद की घटना के उद्भव के समय की स्थापना के लिए एक मार्कर है। सामान्य तौर पर, उदारवाद का कोई "सर्वोच्च" सार नहीं है; केवल "कुछ राजनीतिक पदों, पार्टियों, कार्यक्रमों आदि के संबंध में एक निश्चित अवधारणा का उपयोग करने के ऐतिहासिक रूप हैं।" उदारवाद हमेशा ऐतिहासिक रूप से निर्धारित होता है, जो स्वाभाविक रूप से सामाजिक विकास के विभिन्न चरणों में इसके भौगोलिक और वास्तविक परिवर्तन का कारण बनता है। इसलिए, प्रारंभिक घरेलू उदारवादी संस्करण न केवल किसी भी आदर्श पश्चिमी मॉडल की दर्पण छवि नहीं हो सका, बल्कि अनिवार्य रूप से "राष्ट्रीय स्वाद" से भी ओत-प्रोत था।

रूसी उदारवादी परंपरा की उत्पत्ति का अध्ययन करने वाले किसी भी "उदारवादी विद्वान" के लिए एक समान रूप से महत्वपूर्ण लक्ष्य बताए गए विषय की संकल्पना है। उदारवाद के वैचारिक मूल सिद्धांत व्यक्तिवाद और स्वतंत्रता हैं, जो समाज और राज्य के संबंध में व्यक्ति की प्राथमिकता की घोषणा करते हैं। किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता स्वाभाविक रूप से उसके अविभाज्य अधिकारों और स्वतंत्रता की उपस्थिति को मानती है, जिसे किसी के द्वारा अलग नहीं किया जा सकता है और अधिकारियों और समाज द्वारा इसकी गारंटी और सुरक्षा की जानी चाहिए। उदार सिद्धांतों के अनुसार, सबसे बड़ा महत्व मूल रूप से संपत्ति के स्वामित्व और स्वतंत्र रूप से निपटान का अधिकार था।

प्राकृतिक और समान मानवाधिकारों के विचार को उदार विश्वदृष्टि में सबसे जटिल और विरोधाभासी में से एक के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए, क्योंकि इसके कार्यान्वयन के लिए हमेशा संपूर्ण के आत्म-विनाश के खतरे के बिना घोषणात्मक और व्यावहारिक भागों के बीच संघर्ष को हल करने की आवश्यकता होती है। सामाजिक जीव. एक समाज बहुसंख्यक आबादी से अपरिहार्य अलगाव की स्थिति में प्रत्येक व्यक्ति की संपत्ति रखने की वैध इच्छा को कैसे सुनिश्चित कर सकता है? या समाज के प्रमुख कम आय वाले हिस्से के प्राकृतिक और लोकतांत्रिक राजनीतिक इरादों को कैसे समेटा जाए, जो अमीर और शिक्षित अल्पसंख्यक के हितों की सुरक्षा के साथ सत्ता और धन के पुनर्वितरण पर केंद्रित है? अंत में, क्या विज्ञान की व्यावहारिक क्षमताओं में उदारवादी के पारंपरिक विश्वास को उसके नियतिवाद और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की अग्रणी उदारवादी अवधारणा के साथ सामंजस्य बिठाने का मौका है? आशावादी पूर्वानुमानों की तुलना में ऐतिहासिक विकास के किसी भी चरण में इन विरोधाभासों पर काबू पाने के संभावित नकारात्मक परिणाम कहीं अधिक थे। इसलिए, उदारवाद का संपूर्ण इतिहास सैद्धांतिक और व्यावहारिक स्थितियों में आंतरिक संघर्षों के सफल समाधान के लिए पर्याप्त साधनों की निरंतर खोज का एक उदाहरण है।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ऐसे जटिल कार्यों के कार्यान्वयन की कल्पना एक आदर्श रूप से निर्मित मॉडल के ढांचे के भीतर नहीं की जा सकती है, जिनका सामना हमेशा उदारवादी विचार करते रहे हैं। उदारवाद के बारे में बोलते हुए, "इसे एक सिद्धांत या विश्वदृष्टि के रूप में नहीं, बल्कि संबंधित विचारधाराओं के एक समूह, एक प्रकार के वैचारिक परिवार के रूप में वर्णित करना अधिक सही है।" उदारवाद के अपरिवर्तनीय आधार की विहित छवि वास्तव में राष्ट्रीय विशिष्टताओं से भरे विभिन्न संस्करणों में टूट जाती है।

परंपरागत रूप से, विशेषज्ञ इतिहासलेखन में उदारवाद के "बड़े" इतिहास की उपस्थिति पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जिसके संदर्भ में वे अपने स्वयं के शोध के परिणामों को फिट करने का प्रयास करते हैं। हालाँकि, ऐसा बयान कम से कम विवादास्पद है, क्योंकि एक या दूसरे राष्ट्रीय उदारवादी विकल्प का वास्तविक इतिहास अनिवार्य रूप से उचित मात्रा में पर्याप्त विविधता द्वारा चित्रित किया जाएगा, जो अक्सर किसी भी मैट्रिक्स आधार पर अप्रासंगिक होता है। इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि सभी "उदार अध्ययनों" के लिए कोई सामान्य आधार नहीं है, जिस पर उदारवाद के इतिहास के विभिन्न अकादमिक संस्करण बनते हैं और जिनसे शास्त्रीय उदारवादी मूल्यों का तात्पर्य होता है। लेकिन उनकी वास्तुकला और राष्ट्रीय विशिष्टता हमेशा भौगोलिक से लेकर राजनीतिक तक विभिन्न कारकों द्वारा निर्धारित की जाएगी, खासकर उदार परंपरा के गठन के चरण में। इस प्रकार, शायद यह "उदारवाद" के बारे में बात करने और एक उदार मेटानैरेटिव के विचार को एक सुंदर लेकिन पौराणिक परिकल्पना के रूप में पहचानने लायक है?

साथ ही, "उदारवादी रिश्तेदारी" की पहचान करना बिल्कुल भी आसान नहीं है, जिसे पारंपरिक रूप से दो तरीकों से परिभाषित किया जाता है - "सभी उदारवादियों के लिए अनिवार्य माने जाने वाले निर्णयों और प्रतिबद्धताओं के एक निश्चित "कठिन मूल" की पहचान के माध्यम से, अर्थात। उनके विचारों का एक प्रकार का सामान्य विभाजक, साथ ही उदारवाद की एक "मानक" छवि के निर्माण के माध्यम से (स्वीकार्य विचलन के भीतर), उदारवादी पैन्थियोन में रैंक किए गए व्यक्तियों के विचारों के सामान्यीकरण द्वारा बनाया गया। प्रत्येक मामले में, गंभीर समस्याएं उत्पन्न होती हैं, क्योंकि उदारवाद की बौद्धिक जिरह हमेशा अधूरी रहेगी, और शास्त्रीय उदारवादी पंथ के बारे में किसी भी विशेषज्ञ के व्यक्तिगत विचार उसकी व्यक्तिपरक राय से जुड़े होते हैं। और फिर भी स्वतंत्रता उदारवाद में अग्रणी भूमिका निभाती है। इसके साथ अन्य उदारवादी मूल्य जुड़े हुए हैं, विशेष रूप से "सहिष्णुता और गोपनीयता", जो अनिवार्य रूप से स्वतंत्रता के विचार को विकसित करते हैं, जबकि संवैधानिकता और कानून के शासन को "व्यावहारिक और संस्थागत सिद्धांतों" के रूप में देखा जाता है जो स्वतंत्रता को सुनिश्चित और गारंटी देते हैं। व्यक्तिगत।

प्रारंभिक रूसी उदारवाद की घटना के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण पद्धतिगत सहायता पी. बॉर्डियू द्वारा सामाजिक क्षेत्र का समाजशास्त्रीय सिद्धांत है। हम विचार उत्पादन के क्षेत्र के बारे में बात कर रहे हैं, जिसमें कई अंतर हैं। सबसे पहले, यह प्रतिस्पर्धा का क्षेत्र है, जहां एजेंट प्रतीकात्मक बौद्धिक पूंजी पर कब्ज़ा करने के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं, जो सफल होने पर उन्हें प्रतियोगिता में अन्य प्रतिभागियों पर अपने विचार थोपने की अनुमति देता है। दूसरे, यह एक ऐसा क्षेत्र है जहां विभिन्न पेशेवर दबाव समूह सत्ता में अपील करने के अधिकार और विशेषज्ञ समुदाय में प्रमुख पदों के लिए संघर्ष करते हैं, जहां समाज के दीर्घकालिक ऐतिहासिक विकास के लिए परियोजनाएं विकसित की जा रही हैं। तीसरा, यह मुद्रण उत्पादन, सेंसरशिप, पाठक की मांग और प्रकाशन आपूर्ति के संतुलन, कुछ "प्रामाणिक" मॉडलों की समीक्षा और प्रचार, स्टाइलिश मुख्यधारा और फैशनेबल भूमिगत की जटिल संरचना के साथ बौद्धिक सेवाओं का एक स्थान है।

प्रारंभिक रूसी उदारवाद का गठन अपने करीबी और दूर के विरोधियों के साथ निरंतर बातचीत की स्थितियों में हुआ था। शुरू से ही, इसकी संरचनात्मक विशेषताओं में से एक कम से कम दो आंदोलनों की उपस्थिति थी जो राष्ट्रीय उदारवादी प्रामाणिकता को व्यक्त करने के अधिकार के लिए एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते थे - "लोकलुभावन" के.डी. कावेलिन और "सुरक्षात्मक" बी.एन. चिचेरीना. न केवल राष्ट्रीय ऐतिहासिक परंपरा की समझ में अंतर के प्रभाव में, बल्कि सामान्य रूप से यूरोपीय अतीत की धारणा की बारीकियों और विशेष रूप से पश्चिमी उदारवाद की उपलब्धियों के प्रभाव में प्रतिद्वंद्विता तेज हो गई।

कावेलिन और चिचेरिन निश्चित रूप से विचारकों के पश्चिमीकरण समूह से संबंधित थे, लेकिन वे अभी भी रूस में यूरोपीय उदारवादी मूल्यों के स्वागत के लिए सामरिक संभावनाओं को अलग तरह से देखते थे। कावेलिन को घरेलू निरंकुश अधिकारियों के नियंत्रण में भी, सामाजिक विकास के पश्चिमी नियामकों से प्रत्यक्ष संस्थागत उधार लेने की प्रथा पर संदेह था, और इसलिए उन्होंने "नए" यूरोपीय और "पुराने" पारंपरिक रूपों के दीर्घकालिक सह-अस्तित्व के विचार को व्यक्त किया। सामाजिक "इंजीनियरिंग" का तंत्र। इस प्रकार, कावेलिन के विश्वदृष्टिकोण में एक महत्वपूर्ण रूढ़िवादी प्रवृत्ति थी, जो अक्सर उसे स्लावोफाइल्स के "आलिंगन" में फेंक देती थी।

इसके विपरीत, चिचेरिन रूस में उन्नत पश्चिमी अनुभव की व्यवस्थित स्थापना की संभावनाओं के बारे में आशावादी थे, उन्होंने अपनी मुख्य आशा एक प्रबुद्ध निरंकुश शासन की ताकत और शक्ति पर रखी जो न केवल रूस में आधुनिकीकरण प्रक्रियाओं की सुरक्षा की गारंटी देने में सक्षम थी। कट्टरपंथ की अभिव्यक्ति, लेकिन आत्म-संयम और आत्म-सुधार की नीति अपनाने के लिए भी तैयार। प्रारंभिक रूसी उदारवाद में मुख्य पात्रों की राय के टकराव के पीछे, कोई भी मदद नहीं कर सकता, लेकिन रूस के लिए 1850-1860 के दशक के ऐतिहासिक मोड़ पर उदार वातावरण में प्रतीकात्मक प्रधानता के लिए संघर्ष में व्यक्तिगत महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने की इच्छा को देख सकता है।

प्रारंभिक रूसी उदारवाद की घटना को समझाने के लिए कट्टरपंथी और रूढ़िवादी आलोचकों के साथ इसके प्रतिनिधियों की चर्चा भी कम प्रासंगिक नहीं है। विचारों के उत्पादन के क्षेत्र में महान सुधारों की पूर्व संध्या पर, तत्काल राष्ट्रीय भविष्य के मॉडल के सामाजिक निर्माण की प्रक्रिया में घरेलू सामाजिक विचार की मुख्य दिशाओं के बीच खुली प्रतिस्पर्धा को नोटिस करना आसान है। आगामी विवाद का मुख्य मंच आवधिक प्रेस था, और मुख्य पुरस्कार विशेषज्ञों और डेवलपर्स के रूप में आगामी परिवर्तनों की तैयारी के चरण में भागीदारी थी। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तब पहली बार उदारवादी अपने प्रतिद्वंद्वियों से आगे निकलने में कामयाब रहे और कुछ समय के लिए निरंकुश सलाहकारों के आंतरिक घेरे में एक प्रमुख स्थान ले लिया।

जाहिर है, प्रारंभिक रूसी उदारवाद के संबंध में, उदारवाद के ऐतिहासिक रूपों से संबंधित सैद्धांतिक विरासत की विविधता और विशिष्टता पर जोर दिया जाना चाहिए। किसी विशेष कार्यक्रम में शास्त्रीय उदारवादी सिद्धांत के संकेतों का पता लगाने पर, शोधकर्ता के लिए यह निर्धारित करना महत्वपूर्ण है कि यह राष्ट्रीय विकास के संदर्भ में उदारवादी विश्वदृष्टि के बुनियादी विरोधाभासों को कैसे "हटा" देता है। दूसरे शब्दों में, यह जानना दिलचस्प है कि कैसे रूसी उदारवाद के संस्थापक, अपने समाजीकरण के अनुभव पर भरोसा करते हुए, विचारों के उत्पादन के क्षेत्र में उन पदों को लेने में सक्षम थे जिन्होंने उन्हें प्रारंभिक उदारवादी अवधारणा को पूरी तरह से मौखिक रूप से व्यक्त करने की अनुमति दी थी। . और स्थानीय ऐतिहासिक स्थान की विशिष्टताओं पर ध्यान दिए बिना ऐसा करना व्यर्थ है, जिसने अनिवार्य रूप से 19वीं शताब्दी के मध्य में रूसी उदारवाद की अंतिम छवि को निर्धारित किया।

इसके अलावा, प्रारंभिक रूसी उदारवाद का अध्ययन विचारों के उत्पादन के क्षेत्र की बारीकियों को ध्यान में रखे बिना असंभव है जिसमें इसका गठन किया गया था। इस सामाजिक स्थान में, प्रकाशन और बौद्धिक सेवाओं का बाज़ार सेंसरशिप के साथ मौजूद था, जो घरेलू सामाजिक विचार के विकास में आंतरिक प्रक्रियाओं के बाहरी नियामक और मध्यस्थ की भूमिका का दावा करता था। उदार वातावरण में चर्चा की सामग्री और पाठ्यक्रम अक्सर पत्रिका के संपादक की व्यक्तिगत स्थिति से संबंधित होते हैं, जिन्होंने सेंसर के साथ मिलकर सामग्री के प्रकाशन को मंजूरी दे दी या प्रतिबंधित कर दिया, जिससे लेखक के साथ संघर्ष हुआ और यहां तक ​​कि बदलाव भी हुआ। विवाद में उनका अपना स्वभाव।

इस प्रकार, प्रारंभिक रूसी उदारवाद, इसकी कई विशेषताओं के कारण, शास्त्रीय उदारवादी प्रवचन के ढांचे के भीतर स्पष्ट नहीं किया जा सकता है। मूल घरेलू उदारवादी अवधारणा में राज्यवाद, अभिजात्यवाद, लोकतंत्र की अस्वीकृति और संवैधानिकता इसे "आम उदारवादी संप्रदाय" से परे ले जाती है। हमें कई महत्वपूर्ण मुद्दों पर अकादमिक विज्ञान के प्रतिनिधियों के बीच पारंपरिक समझौतों की अनुपस्थिति और "शास्त्रीय उदारवाद" की अवधारणा की सीमाओं के बारे में नहीं भूलना चाहिए।

प्रारंभिक रूसी उदारवाद की घटना की व्याख्या ज्ञान के समाजशास्त्र के संदर्भ में भी की जा सकती है, जहां किसी भी वास्तविकता को सामाजिक रूप से निर्मित माना जाता है। समाज के बारे में ज्ञान, एक ओर, मानव गतिविधि के उत्पादों में वस्तुबद्ध होता है, और दूसरी ओर, निरंतर नवीनीकरण की प्रक्रिया के अधीन होता है। इस प्रकार, समाज के बारे में हमारे विचार संस्थागत रूप से वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक दोनों प्रकार से बने हैं। प्रारंभिक रूसी उदारवाद के मामले में, इसका मतलब 19वीं शताब्दी के मध्य के रूसी विचारकों को यूरोपीय उदारवादी परंपरा के इतिहास से परिचित कराना और एक राष्ट्रीय संस्करण तैयार करना था जो विहित से अलग था।

इस संबंध में, व्यक्तिपरक वास्तविकता को बनाए रखने के तंत्र को समझना महत्वपूर्ण है, क्योंकि यही वह है जो किसी व्यक्ति की आत्म-पहचान की स्थिर प्रकृति को सुनिश्चित करता है। इसके कामकाज के लिए मुख्य स्थितियों में, किसी को "महत्वपूर्ण अन्य" की घटना के अस्तित्व का उल्लेख करना चाहिए, जो किसी को वास्तविकता की स्थिर स्थिति को "आमने-सामने" अपने सामाजिक पुनर्परिभाषा की गतिशील स्थिति में स्थानांतरित करने की अनुमति देता है, साथ ही साथ पर्यावरण और भाषा, यानी अपने अनुभव के परिणाम बताने का अवसर। रूसी उदारवाद के संस्थापकों के लिए, "महत्वपूर्ण अन्य" की भूमिका पश्चिमी सामाजिक विचार और उनके स्वयं के छोटे सर्कल के प्रतिनिधियों द्वारा प्रस्तुत की गई थी, जिन्होंने एक-दूसरे के साथ संचार और विवाद की अवधि के दौरान उनकी पहचान की पुष्टि की थी।

रूसी इतिहासलेखन में प्रारंभिक रूसी उदारवाद के विषय को पेशेवर बनाने में रुचि 1950-1960 के दशक में दिखाई दी, जब सख्त वैचारिक सेंसरशिप की कठिन परिस्थितियों में, सबसे गंभीर प्रकाशनों के लेखक समस्या को स्वयं बताने और अनुसंधान कथाओं के पायलट नमूने बनाने में कामयाब रहे। 1970-1980 के अगले दो दशकों में, रूसी उदारवाद के प्रारंभिक इतिहास का अध्ययन जारी रहा और रूस में प्रारंभिक उदारवाद की घटना पर विचार करने के लिए एक व्यवस्थित दृष्टिकोण में पहले वैज्ञानिक प्रयोगों के उद्भव की विशेषता थी, इसे ध्यान में रखते हुए। राष्ट्रीय राजनीतिक सन्दर्भ में अंकित अनेक विशेषताएँ।

1990 के दशक में, प्रारंभिक रूसी उदारवाद के अध्ययन में आधुनिक चरण शुरू हुआ, जिसे सुरक्षित रूप से रूसी इतिहासलेखन में "उदारवादी लहर" कहा जा सकता है, जो देश में प्रसिद्ध राजनीतिक परिवर्तनों, पहले से बंद अभिलेखीय निधियों तक पहुंच, सक्रिय संपर्कों के कारण हुआ। विदेशी सहयोगियों के साथ और पश्चिमी रूसी अध्ययन की उपलब्धियों से परिचित होना। राजनीतिक, सामाजिक और ऐतिहासिक स्थिति के परिवर्तन के जवाब में, प्रारंभिक रूसी उदारवाद के इतिहास पर विषय, वैचारिक मॉडल, शब्दावली और स्रोतों का एक संग्रह अद्यतन किया गया था।

विषय के अध्ययन में स्पष्ट सफलता के बावजूद, रूसी विशेषज्ञों की अकादमिक स्थिति अभी भी ध्रुवीकरण की प्रवृत्ति बनाए रखती है, और प्रारंभिक रूसी उदारवाद के इतिहास की कई बुनियादी कहानियों में पारंपरिक संभावनाओं के संकेत भी नहीं हैं। विशेष रूप से, कुछ आधुनिक घरेलू विशेषज्ञ 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के सभी रूसी उदारवादी विचारों को "नकली", "असामान्य", "परा-उदारवादी" घोषित करना चाहते हैं। वे स्वचालित रूप से रूसी उदारवाद के गठन को 19वीं सदी के उत्तरार्ध या यहां तक ​​कि 20वीं सदी की शुरुआत में स्थानांतरित कर देते हैं। साथ ही, उदारवादी घटनाओं से समृद्ध, सुधार-पूर्व रूस के पूरे इतिहास को नजरअंदाज कर दिया गया है। घरेलू उदारवाद के "परिपक्व" मॉडल की ऐसी खोजें स्पष्ट रूप से इसकी उत्पत्ति के अध्ययन में योगदान नहीं देती हैं, क्योंकि यांत्रिक रूप से, "हाथ में एक शासक के साथ", प्रारंभिक राष्ट्रीय उदारवादी मॉडल की तुलना शास्त्रीय पश्चिमी यूरोपीय मॉडल से की जाती है।

प्रारंभिक रूसी उदारवाद को आधी शताब्दी तक "उम्र" करने और 18वीं और 19वीं शताब्दी के अंत में इसके जन्म की घोषणा करने के कई घरेलू विशेषज्ञों के प्रयास भी कम विवादास्पद नहीं हैं। यह परंपरा वी.वी. के प्रसिद्ध कार्य से उत्पन्न हुई है। लेओन्टोविच और आधुनिक रूसी इतिहासलेखन में संरक्षित है। हालाँकि, इसके अनुयायी स्पष्ट रूप से इस बात पर ध्यान नहीं देते हैं कि इस समय रूस के सामाजिक विचार में सैद्धांतिक निर्माणों को खोजना लगभग असंभव है जिसमें उदारवाद को राष्ट्रीय रंगों में रंगा जाएगा। दूसरे शब्दों में, किसी भी विशेषज्ञ के लिए रूस में पश्चिमी उदारवादी मूल्यों के स्पष्ट या संभावित अनुयायियों के नाम बताना पर्याप्त नहीं है; उन विचारकों के आंकड़ों को समझना आवश्यक है जो उन्हें स्थानीय भाषा में "अनुवाद" करने में सक्षम हैं।

पश्चिमी मानवतावादी, जिनकी रूसी उदारवाद की उत्पत्ति में रुचि 1950 और 1960 के दशक के अंत में पैदा हुई, उन्होंने रूसी "उदार अध्ययन" के समस्याग्रस्त क्षेत्र में सक्रिय रूप से और फलदायी रूप से काम किया। 19वीं शताब्दी के मध्य में रूस में उदारवाद के अध्ययन की संभावना के प्रति संदेहपूर्ण रवैये के साथ-साथ, इतिहासलेखन में एक "आशावादी" दिशा सामने आई, जिसने अपने लक्ष्य के रूप में कावेलिन और चिचेरिन के विश्वदृष्टि के अध्ययन को नामित किया। उदारवादी परंपरा के संस्थापक. 1960-1970 के दशक में, 19वीं सदी का रूसी उदारवाद अंततः यूरोपीय संदर्भ में "फिट" हो गया, और पश्चिमी अकादमिक विचारों में इसकी वास्तविक और व्यक्तिगत पहचान के बारे में चर्चा शुरू हुई।

1980 के दशक के मध्य से, एंग्लो-अमेरिकी इतिहासलेखन प्रारंभिक रूसी उदारवाद के अध्ययन में आधुनिक और सबसे उपयोगी चरण को चिह्नित कर सकता है। इस अवधि के दौरान, घरेलू उदारवाद के प्रारंभिक इतिहास और इसके मुख्य पात्रों के अध्ययन के लिए सीधे समर्पित कार्य प्रकाशित किए गए, जिन्होंने अपने विदेशी सहयोगियों के लिए प्रमुख पेशेवर पद सुरक्षित किए। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि उनमें कई पद्धति संबंधी बाधाएं आसानी से दूर हो जाती हैं। उदाहरण के लिए, रूस में उदारवाद के उद्भव के समय के बारे में विभिन्न परिकल्पनाओं की पृष्ठभूमि के खिलाफ, केस स्टडीज के लेखक ज्यादातर इसकी कई विशेषताओं के अस्तित्व की "उद्देश्य" प्रकृति को पहचानते हैं। और सबसे उल्लेखनीय कार्यों में, उनकी वैज्ञानिक व्याख्या के विभिन्न प्रकारों का सफलतापूर्वक परीक्षण किया गया है। और शब्द "प्रारंभिक रूसी उदारवाद" पश्चिमी अकादमिक रूसी अध्ययनों में लंबे समय से "निवास" स्थान पर है, जो एक स्वतंत्र वैज्ञानिक प्रवचन में बदल गया है।

साथ ही, आधुनिक रूसी और एंग्लो-अमेरिकी इतिहासलेखन, अलग-अलग डिग्री तक, रूसी उदारवाद के प्रारंभिक इतिहास पर व्यापक रूप से नहीं, बल्कि अलग-अलग बड़े और छोटे विषयों के रूप में खंडित रूप से विचार करने की विशेषता है। इसके अलावा, जबकि पश्चिमी विशेषज्ञ अभी भी अपने स्थानीय विषयों को व्यापक वास्तविक संदर्भ में फिट करते हैं और अक्सर रूस में उदारवाद के प्रारंभिक इतिहास की समस्या पर चर्चा करते हैं, घरेलू लेखक शायद ही कभी इस तरह के शोध जोखिम लेने की हिम्मत करते हैं। इस प्रकार, प्रारंभिक रूसी उदारवाद का अभी तक एक भी बौद्धिक घटना के रूप में पूर्ण वैज्ञानिक परीक्षण नहीं हुआ है।

रूसी उदारवाद का इतिहास अक्सर कैथरीन द ग्रेट के युग से शुरू होता है। पहली नज़र में, यह दृष्टिकोण संदेह पैदा नहीं करता है, लेकिन संभवतः इसे महत्वपूर्ण स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। सबसे अधिक संभावना है कि कैथरीन काल को बौद्धिक वातावरण के निर्माण के समय और उदार विचार के पहले अंकुर के उद्भव के लिए अनुकूल परिस्थितियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। "प्रबुद्ध निरपेक्षता" की प्रसिद्ध अवधारणा विशेष ध्यान देने योग्य है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान यह डिज़ाइन यूरोपीय ज्ञानोदय के बौद्धिक अनुभव की धारणा का व्यावहारिक परिणाम बन गया। पहली बार, रूस में सर्वोच्च शक्ति पश्चिमी वैचारिक विरासत के साथ इतने गहरे और रुचिपूर्ण परिचय के लिए खुली थी और आत्म-संयम की एक जटिल नीति को लागू करने के लिए तैयार थी। इसका परिणाम 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सार्थक सुधार थे, जिसने वास्तव में निरंकुश शासन को सीमित कर दिया, साथ ही रूसी समाज के प्रबुद्ध हिस्से में उदार विचारों का प्रसार भी सीमित कर दिया।

कैथरीन द ग्रेट के आंतरिक राजनीतिक पाठ्यक्रम को रूस के यूरोपीयकरण की "दूसरी लहर" कहा जा सकता है, जो रूसी वास्तविकता में नए आदेशों की क्रमिक जड़ है। उदाहरण के लिए, 1785 के प्रसिद्ध "चार्टर ऑफ ग्रांट टू द नोबिलिटी" ने इसकी वर्ग स्थिति का कानून बनाया, जिसका औपचारिक रूप से अब राज्य भी उल्लंघन नहीं कर सकता था। सामान्य तौर पर, कैथरीन द्वितीय की "प्रबुद्ध निरंकुशता" कानून के शासन के विचार पर आधारित थी, जिसमें सम्राट सहित सभी की स्वैच्छिक अधीनता थी। इस प्रकार, राजशाही शासन ने, अपनी पहल पर, निरंकुश की असीमित संप्रभु शक्ति की पिछली परंपरा को कानून के अधिकार के एक आधुनिक और कार्यात्मक मॉडल में बदलने की अपनी इच्छा व्यक्त की। और यह इतना भी महत्वपूर्ण नहीं है कि कानून का एकमात्र विषय सम्राट ही रहा, जो किसी भी विधायी अधिनियम को अस्वीकार करने में सक्षम था। कैथरीन द ग्रेट के "प्रबुद्ध मोड़" का सही अर्थ सत्ता की दिव्य छवि के आधुनिकीकरण और राजनीतिक शासन के नए सिद्धांतों के निर्माण के संदर्भ में इसके उपकरणीकरण में देखा जाता है।

इन सभी ने कैथरीन की यूरोपीयकरण की "दूसरी लहर" को पीटर की "पहली लहर" से अलग कर दिया, जो एक विशुद्ध विदेश नीति थी जिसमें रूस को केवल यूरोपीय अंतर्राष्ट्रीय संबंधों की प्रणाली में शामिल किया गया था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पहले चरण के बिना, सबसे अधिक संभावना है, दूसरा नहीं होता। पीटर द ग्रेट की शाही परियोजना के कार्यान्वयन ने पूर्व मस्कॉवी को यूरोप का अभिन्न अंग बना दिया, जिसने नवजात साम्राज्य को विशेष रूप से पश्चिमी मॉडल के अनुसार आंतरिक "व्यवस्था" के लिए बर्बाद कर दिया। उसी समय, कैथरीन द्वितीय के युग की शानदार उपलब्धियों ने रूसी उदारवाद के भविष्य के लिए एक निवास स्थान के अलावा और कुछ नहीं के उद्भव के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य किया और चमत्कारिक रूप से राष्ट्रीय स्तर पर अनुकूलित उदारवादी सिद्धांत के उद्भव का कारण नहीं बन सका।

अलेक्जेंडर प्रथम के समय में, "प्रबुद्ध निरपेक्षता" राज्य की नीति का एक निश्चित मानक बन गया। अर्थव्यवस्था, भूदास प्रथा की संस्था और प्रबंधन प्रणाली को बदलने के लिए काफी संख्या में परियोजनाएं सामने आई हैं। धीरे-धीरे, उदारवादी विचार एक फैशनेबल शौक से सुधार नीति के व्यावहारिक साधन में बदल गए। हालाँकि, अलेक्जेंडर युग के रूसी कुलीन वर्ग के सबसे प्रबुद्ध हलकों में भी, उदार नवाचार रूसी ऐतिहासिक परंपरा की यथास्थिति को प्रभावित करने के लिए रूसी परिस्थितियों के लिए एक विशेष रूप से विदेशी और गैर-अनुकूली उपकरण बने रहे।

दूसरे शब्दों में, मौजूदा शासन को उदार बनाने के प्रयासों से या तो आधुनिकीकरण के पश्चिमी अनुभव (डीसमब्रिस्ट कार्यक्रम) को सीधे उधार लेने के लिए शानदार परियोजनाओं का उदय हुआ, या यांत्रिक रूप से उदार मूल्यों और कुल राज्य पितृत्ववाद (समर्थकों) को संयोजित करने की इच्छा हुई। अदालती माहौल में सुधार) यहां तक ​​कि एम.एम. की प्रसिद्ध परियोजनाएं भी। स्पेरन्स्की के पास रूसी धरती पर शास्त्रीय उदारवादी आदर्शों की जड़ें जमाने की दूरदर्शिता नहीं थी। अंततः, इस अवधि के दौरान कोई भी पारंपरिक पुरातनवाद के दायरे से उदारवादी सिद्धांत के क्षेत्र तक राष्ट्रीय पारगमन के एक वैचारिक कार्यक्रम का प्रस्ताव करने में सक्षम नहीं था। कैथरीन के बौद्धिक और वर्ग उदारीकरण को "यादृच्छिक" अर्ध-उदारवादी घटनाओं के संचालन की राज्य प्रथा द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। रूस में "प्रबुद्ध निरंकुशता" के मॉडल का सैद्धांतिक और व्यावहारिक विकास तेजी से बदलती आंतरिक राजनीतिक स्थिति के संदर्भ में जारी रहा। इसलिए, अलेक्जेंडर प्रथम के शासनकाल के दौरान रूसी उदारवाद के बारे में बात करना जल्दबाजी होगी।

डिसमब्रिस्टों की हार और निकोलेव रूस में राजनीतिक शासन के सख्त होने से राष्ट्रीय पहचान की खोज तेज हो गई। घरेलू उदारवाद का इतिहास पी.वाई.ए. के विचारों से समृद्ध हुआ है। चादेव और उदारवादी पश्चिमी लोग, जिन्होंने सरकारी नौकरशाही के सामने "प्रबुद्ध निरपेक्षता" का समर्पण कर दिया और शास्त्रीय उदारवादी विचारों की विविधता में डूब गए। "यूरोपीय उदारवाद के भंडारगृह" पश्चिमी लोगों की सोच में एक प्रारंभिक बिंदु बन गए और स्लावोफाइल्स के साथ प्रसिद्ध बहस में अतिरिक्त तर्कों की खोज के लिए एक जगह बन गए।

इस कार्य के परिणाम को रूसी सामाजिक विचार में एक उदार दिशा का गठन माना जा सकता है, जिसने उदार पश्चिमी लोगों के व्यक्ति में पर्याप्त वातावरण और प्रमुख विचारकों की उपस्थिति का अनुमान लगाया। सामान्य तौर पर, 1840 के दशक के पश्चिमवाद को बड़ी आपत्तियों के साथ उदारवाद का एक ऐतिहासिक रूप ही माना जा सकता है, और केवल तभी जब इसे व्यापक रूप से "एक विशिष्ट राजनीतिक कार्यक्रम के रूप में नहीं, बल्कि एक सामाजिक-स्वयंसिद्ध अभिविन्यास के रूप में" समझा जाए।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि पश्चिमवाद की परिघटना सामग्री में विषम थी और ए.आई. भी उससे समान रूप से संबंधित थी। हर्ज़ेन, वी.जी. बेलिंस्की, टी.एन. ग्रैनोव्स्की, के.डी. कावेलिन, जिन्होंने 1840 के दशक में कट्टरपंथी और उदारवादी दोनों परंपराओं की नींव रखी। जहाँ तक उदारवादी पश्चिमी लोगों का सवाल है, उनके विचारों ने उदारवादी प्रकार के एक यूटोपियन निर्माण का आधार बनाया, क्योंकि यूरोपीय उदारवाद की उपलब्धियों की धारणा राष्ट्रीय परिस्थितियों के अनुकूलन के साथ नहीं थी।

पश्चिमी उदारवादियों ने मुख्य रूप से यूरोपीय अनुभव का अध्ययन किया, खुद को इसके अतीत और विकास के आधुनिक चरण की कई बारीकियों में डुबो दिया। उदार मूल्यों के नए अनुयायियों की प्रशंसा विदेश यात्रा के दौरान उनके द्वारा संकलित कई यात्रा नोट्स में देखी जा सकती है, खासकर राष्ट्रीय ऐतिहासिक परंपरा के प्रति आलोचनात्मक रवैये की पृष्ठभूमि में। उनमें से कुछ ने समाजवादी विचारों के प्रति जुनून का भी अनुभव किया। उदार पश्चिमी लोगों ने बड़े पैमाने पर मनमाने ढंग से सभ्य पश्चिम की छवि बनाई, और ऐसा लगता है कि एक यूरोपीय आदर्श रूसी संस्करण के दर्पण में अपने स्वयं के प्रतिबिंब पर बहुत आश्चर्यचकित होगा।

उसी समय, निकोलस युग का पतन रूसी उदारवादी विचार के नवीनीकरण और संकल्पना का समय बन गया। 1850 के दशक के उत्तरार्ध को प्रारंभिक रूसी उदारवाद के विकास में सबसे उपयोगी चरण माना जा सकता है। ग्रैनोव्स्की ने एक समृद्ध सैद्धांतिक विरासत छोड़ी, और नई मूर्तियों की भूमिका प्रसिद्ध "लेटर टू द पब्लिशर" के लेखकों, कावेलिन और चिचेरिन ने निभाई, जिन्होंने साहसपूर्वक "रूसी उदारवादी" पर हस्ताक्षर किए। अपने लक्ष्यों को परिभाषित करते हुए और "वॉयस फ्रॉम रशिया" संग्रह के विदेशी प्रकाशक, जिसमें यह काम प्रकाशित हुआ था, हर्ज़ेन के कट्टरवाद की तीखी आलोचना करते हुए उन्होंने लिखा: "हम सोच रहे हैं कि पूरे सामाजिक जीव की उथल-पुथल के बिना किसानों को कैसे मुक्त किया जाए , हम राज्य में स्वतंत्रता की चेतना लाने, सेंसरशिप को ख़त्म करने या कम से कम कमज़ोर करने का सपना देखते हैं। और आप हमसे सामाजिक समाजों की स्वप्निल नींव के बारे में बात कर रहे हैं, जिसका सैकड़ों वर्षों में अनुप्रयोग होने की संभावना नहीं है, लेकिन वर्तमान समय में उनमें हमारे लिए कोई व्यावहारिक रुचि नहीं है। हम किसी भी उदार सरकार के इर्द-गिर्द इकट्ठा होने और अपनी पूरी ताकत से उसका समर्थन करने के लिए तैयार हैं, क्योंकि हम दृढ़ता से आश्वस्त हैं कि केवल सरकार के माध्यम से ही हम कार्य कर सकते हैं और कुछ परिणाम प्राप्त कर सकते हैं। और आप सभी सरकारों के उन्मूलन का उपदेश देते हैं और प्रुधों की अराजकता को मानव जाति के आदर्श के रूप में स्थापित करते हैं। आपके और हमारे बीच क्या समानता हो सकती है? आप किस तरह की सहानुभूति की उम्मीद कर सकते हैं?"

पत्र के लेखक, जो एक नीति वक्तव्य बन गया, पहली बार खुद को उदारवादी माना, जो उभरते प्रारंभिक रूसी उदारवाद की आत्म-पहचान के लिए महत्वपूर्ण है। सामान्य तौर पर, "प्रकाशक को पत्र" चिचेरिन के साथ मिलकर कावेलिन के सुझाव पर 1855-1856 में बनाए गए तथाकथित "पांडुलिपि साहित्य" का केवल एक हिस्सा था। उनके द्वारा तैयार किए गए लेख विदेश में हर्ज़ेन के बिना सेंसर किए गए संग्रह "वॉयस फ्रॉम रशिया" में प्रकाशित हुए थे और उन्हें "रूसी उदारवादियों का पहला खुला भाषण" माना जाता है।

उनमें पहले से ही प्रारंभिक उदारवाद की बुनियादी विशेषताएं स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं - सत्ता के लिए अपील और उभरते रूसी कट्टरपंथ के सामने लोकतंत्र की अस्वीकृति। साथ ही, पांडुलिपि साहित्य के रचनाकारों के उदार विचारों पर संदेह करने का कोई गंभीर कारण नहीं है, क्योंकि शुरुआत से ही इसमें स्वतंत्रता, प्रगति, किसानों की मुक्ति और उदार सुधारों के विचार शामिल थे। उल्लिखित विशेषताओं को श्रेणीबद्ध निष्कर्षों के लिए एक कारण के रूप में पेश करने के बजाय एक पेशेवर स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। पश्चिमी यूरोपीय और घरेलू उदारवाद के विकास के ऐतिहासिक रास्तों की यंत्रवत् तुलना करने के सभी प्रयासों की पद्धतिगत असंगतता भी स्पष्ट है। सबसे अधिक संभावना है, हमें विभिन्न उदारवादों के बारे में बात करनी चाहिए - राष्ट्रीय रूप से अनुकूलित, जिनमें से प्रत्येक में, शास्त्रीय मूल्यों के एक अपरिवर्तनीय सेट के साथ, अनिवार्य रूप से एक भौगोलिक घटक होता है।

प्रारंभिक रूसी उदारवादियों का एक छोटा लेकिन जीवंत "दूसरा सोपानक" था, जिसका प्रतिनिधित्व पी.वी. के नाम से किया जाता था। एनेनकोवा, आई.के. बब्स्ता, वी.पी. बोटकिना, ए.वी. द्रुझिनिना, ई.एफ. कोर्शा. उन्होंने रूसी उदारवाद की आर्थिक, राजनीतिक, नैतिक, सामाजिक-सांस्कृतिक समस्याओं को सफलतापूर्वक विकसित किया। हम उनके कार्यों में व्यक्तिगत स्वतंत्रता, तर्कवाद और प्रगति में विश्वास, प्राकृतिक मानवाधिकार और आर्थिक स्वतंत्रता जैसे आम तौर पर स्वीकृत उदार मूल्यों को आसानी से पा सकते हैं।

कज़ान और मॉस्को विश्वविद्यालयों के प्रसिद्ध प्रोफेसर बब्स्ट द्वारा रूस के लिए "निर्धारित" राजनीतिक आर्थिक नुस्खे उल्लेखनीय हैं: "उद्योग और व्यापार की पूर्ण स्वतंत्रता विकसित हो रही है, हालांकि हर जगह और हमेशा धीरे-धीरे, लेकिन इसे हर जगह प्रबल होना चाहिए। एक अविकसित राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था में, पूंजी का संचलन सुरक्षा और प्रावधान की कमी, या व्यक्तियों और वर्गों द्वारा प्राप्त विशेषाधिकारों, या अंततः, औद्योगिक लोगों के निजी मामलों में सर्वोच्च शक्ति के निरंतर हस्तक्षेप से बाधित होता है। उनकी औद्योगिक गतिविधियों पर निरंतर संरक्षकता। यहां अपने सबसे विविध रूपों में स्थायी एकाधिकार हैं, और प्रत्येक एकाधिकार बुरा है, क्योंकि यह आलस्य या चोरी के पक्ष में उद्योग पर कर से अधिक और कम नहीं है।

उनमें से कई बुर्जुआ समाज के सौंदर्यशास्त्र से आकर्षित थे, जिसे विदेश यात्रा के दौरान बनाए गए विभिन्न यात्रा नोट्स में देखना आसान है। एक सुप्रसिद्ध सहपाठी और यूरोपीय कला के गहरे पारखी, बोटकिन ने ईमानदारी से ब्रिटिश "डिबेट क्लब" की प्रशंसा की, जहां उनकी राय में, लोग "भाषण देने के उद्देश्य से नहीं, बल्कि चाय पीने या शराब पीने के लिए आते हैं।" और दूसरों की बात सुनते हैं, और अक्सर अनजाने में खुद भी बहस में शामिल हो जाते हैं। इसीलिए इंग्लैंड में किसी भी अतिवादी सामाजिक राय का कोई आधार नहीं है, जो केवल करीबी, एकाकी दायरे में परिपक्व होती है, विरोधाभासों से बचती है और मानव स्वभाव को अपनी सीमित अवधारणाओं की संकीर्ण खिड़की से देखती है।

उन्होंने आधुनिक पश्चिमी कला में पुनर्जागरण के विचारों का फलदायी विकास देखा, जिसने बदले में हेलेनिक और रोमन दुनिया के सर्वोत्तम उदाहरणों से प्रेरणा ली। इसके विपरीत, उदारवादी विचारकों के अनुसार, रूस ने बीजान्टिन परंपरा के साथ एक आनुवंशिक संबंध बनाए रखा, जिसने मनुष्य के सभी हिंसक जुनूनों के साथ उसके आंतरिक जीवन पर जोर देने से रोक दिया। "मुझे ऐसा लगता है कि हमारे स्लाव बीजान्टिन पेंटिंग को वास्तव में धार्मिक कहने और इतालवी से इस नाम को नकारने में सही हैं, वे सही हैं - क्योंकि बाद में, जैसा कि आप ठीक ही ध्यान दें, सब कुछ मनुष्य के व्यक्तित्व से संबंधित है और उसकी अवधारणाओं द्वारा समझाया गया है , विज्ञान, इतिहास, जबकि पूर्व ऐतिहासिक प्रक्रिया को उस तक पहुँचने की अनुमति नहीं देता है, उसकी नज़र को अपने अंदर नहीं, बल्कि खुद के बाहर, परंपरा के प्रोटोटाइप की ओर निर्देशित करता है। बीजान्टियम ने पूर्व के साथ अपनी रिश्तेदारी को धोखा नहीं दिया, और व्यक्तिगत सिद्धांत, जो यूरोपीय इतिहास के आवश्यक चरित्र का गठन करता है, धर्म में भी उभरा, "बोटकिन ने 1840 के दशक में अपने एक पत्र में प्रतिबिंबित किया।

पहले से ही 1858 में, चिचेरिन और हर्ज़ेन के बीच एक गरमागरम बहस, जो लंदन में उनकी व्यक्तिगत मुलाकात के बाद शुरू हुई, ने उदारवादी माहौल को विभाजित कर दिया और इसके प्रतिनिधियों के विचारों में मतभेद बढ़ गए। नए शासनकाल की शुरुआत में और किसान सुधार की तैयारी की अवधि के दौरान, चिचेरिन ने प्रेस में अपने कट्टरपंथी बयानों के संबंध में अपने प्रतिद्वंद्वी को तीखे संदेश के साथ संबोधित किया। यह पत्र 1858 के अंत में कोलोकोल के नंबर 29 में प्रकाशित हुआ था, जिसमें आरोपों के साथ-साथ इतिहास के एक महत्वपूर्ण मोड़ पर शांत और सार्थक काम करने का आह्वान भी शामिल था: "और क्या आप वास्तव में सोचते हैं कि रूस, वर्तमान समय में , उत्साही जुनून वाले लोगों की आवश्यकता है, जो भावनाओं की अधिकता से जल्दी जल जाते हैं और आधे रास्ते में ही मर जाते हैं? फिर से याद करें कि हम किस युग में रहते हैं। हम महान नागरिक परिवर्तनों के दौर से गुजर रहे हैं, सदियों से बने रिश्ते सुलझ रहे हैं। यह प्रश्न समाज के सबसे महत्वपूर्ण हितों से संबंधित है और इसे इसकी सबसे गहरी गहराइयों में परेशान करता है। विरोधी आकांक्षाओं में सामंजस्य स्थापित करने, शत्रुतापूर्ण हितों में सामंजस्य बिठाने, सदियों पुराने बंधनों को खोलने, एक नागरिक आदेश को दूसरे में कानून द्वारा स्थानांतरित करने के लिए कितने कुशल हाथ की आवश्यकता है!

यह अनुमान लगाना कठिन नहीं है कि चिचेरिन ने विशेष रूप से राज्य में "भाग्य का हाथ" देखा, जिसके पास न केवल आवश्यक संसाधन थे, बल्कि परिवर्तन की इच्छा भी थी। उसका उत्तर कावेलिन का उतना ही कठोर पत्र था, जो हर्ज़ेन के बचाव में आया था, जिसे कई अन्य उदारवादियों, विशेष रूप से एनेनकोव और बाबस्ट का समर्थन प्राप्त था।

किसान समुदाय और रूसी कुलीन वर्ग के भाग्य का प्रश्न भी कम विवादास्पद नहीं था। चिचेरिन ने आधुनिक समुदाय को राज्य की ऐतिहासिक गतिविधियों का परिणाम माना और कृषि में निजी हितों के सक्रिय विकास के साथ इसके विनाश की वकालत की। अर्थव्यवस्था में उदार उपायों के समर्थक होने के नाते, उन्होंने निकट भविष्य में राजनीतिक और नागरिक मामलों को सुलझाने में कुलीन वर्ग की प्रमुख स्थिति को बनाए रखने के इस विश्वास के साथ, बड़े कुलीन परिवारों की समृद्धि पर अपनी आशाएँ रखीं।

कावेलिन ने ग्रामीण आबादी के बड़े पैमाने पर सर्वहाराकरण के प्रतिकार के रूप में किसान समुदाय के लगातार रक्षक के रूप में कार्य करते हुए एक अलग स्थिति अपनाई। उनकी राय में, यह आवश्यक है कि "बर्खास्त किए गए किसानों के बीच एक सांप्रदायिक प्रणाली और प्रबंधन शुरू किया जाए, जो रूस में सर्वहारा वर्ग और सरकार के सबसे शक्तिशाली अंग के खिलाफ एक मजबूत दीवार का गठन करता है, जो दुर्भाग्य से, हमारे कई जमींदार अभी भी करते हैं समझ में नहीं आया..."

कृषि के विकास में सभी विशेषताओं और विरोधाभासों को यथासंभव ध्यान में रखने की कोशिश करते हुए, कावेलिन ने बड़े पैमाने पर भूमि स्वामित्व और सांप्रदायिक किसान कृषि को संयोजित करने का प्रयास किया, जिसने उनके विश्वदृष्टि में एक अतिरिक्त रूढ़िवादी छाया पेश की और उन्हें नेताओं के करीब लाया। स्लावोफाइल्स का। 19वीं शताब्दी में रूस में उदारवादी विचार के स्तंभों में से एक के विचारों में "किसान साम्राज्य" का आदर्श प्रमुख हो गया।

इस प्रकार, प्रारंभिक रूसी उदारवाद, पहले से ही इसके गठन की अवधि के दौरान, एक निश्चित परिवर्तनशीलता द्वारा प्रतिष्ठित था, अर्थात। स्वयं के भीतर विभिन्न धाराओं की उपस्थिति। इनमें कावेलिन की "लोकलुभावन" दिशा और चिचेरिन के "सुरक्षात्मक" उदारवाद पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए। यह बाद वाले संस्करण के आधार पर था, जिसने अंततः 1860 के दशक के मध्य में आकार लिया, प्रारंभिक रूसी उदारवाद ने संभवतः एक पूर्ण राष्ट्रीय कार्यक्रम की सभी आवश्यक विशेषताओं को हासिल कर लिया।

1862 में, चिचेरिन ने परिभाषित किया: “सुरक्षात्मक उदारवाद का सार स्वतंत्रता की शुरुआत को सत्ता और कानून की शुरुआत के साथ समेटना है। राजनीतिक जीवन में, उनका नारा है: उदार उपाय और मजबूत शक्ति - उदार उपाय जो समाज को स्वतंत्र गतिविधि प्रदान करते हैं, नागरिकों के अधिकारों और व्यक्तित्व को सुनिश्चित करते हैं, विचार की स्वतंत्रता और अंतरात्मा की स्वतंत्रता की रक्षा करते हैं, सभी वैध इच्छाओं को व्यक्त करने का अवसर देते हैं - मजबूत शक्ति, राज्य की एकता का संरक्षक, समाज को बांधने वाला और नियंत्रित करने वाला, व्यवस्था की रक्षा करने वाला, कानून के कार्यान्वयन की सख्ती से निगरानी करने वाला, इसके किसी भी उल्लंघन को दबाने वाला, नागरिकों में यह विश्वास जगाने वाला कि राज्य के मुखिया के पास एक दृढ़ हाथ है जिस पर कोई भरोसा कर सकता है। , और एक उचित शक्ति जो अराजक तत्वों के दबाव और प्रतिक्रियावादी दलों के चिल्लाहट के खिलाफ सार्वजनिक हितों की रक्षा करने में सक्षम होगी।"

"सुरक्षात्मक उदारवाद" की अवधारणा आनुवंशिक रूप से कैथरीन के शासनकाल के "प्रबुद्ध निरपेक्षता" से जुड़ी हुई है, जिसमें प्रमुख वैचारिक निर्माण निरंकुश शासन था। यह अधिकारी ही थे जिन्होंने प्रबुद्ध होने का अपना इरादा घोषित किया, अर्थात्। विधायी गतिविधि और कानून के शासन की मान्यता के माध्यम से आत्म-संयम की नीति अपनाने के लिए तैयार। दूसरे शब्दों में, एक "सच्चे" या "प्रबुद्ध" राजशाही की अवधारणा में विशेष रूप से निरंकुश शासक की सद्भावना शामिल थी, जो खुद से निकलने वाले निष्पक्ष कानूनों के अनुसार लोगों की नियति का फैसला करना चाहता था।

चिचेरिन के "सुरक्षात्मक उदारवाद" के मॉडल ने रूस में एकमात्र वैध और स्थिर राजनीतिक शक्ति के रूप में सत्ता की अपील के विचार को संरक्षित करते हुए, इस संयोजन में एक और, प्रबुद्ध घटक को अद्यतन किया। लेखक को राज्य में सुधारों की आवश्यकता के बारे में बिल्कुल भी संदेह नहीं था और उसने दास प्रथा के उन्मूलन का पूरा स्वागत किया। इसके अलावा, सुधार के बाद के उदारवादी विचार में चिचेरिन 1860-1870 के महान सुधारों के युग की उपलब्धियों के सबसे लगातार रक्षक बने रहे। उन्होंने केवल इस बात पर जोर दिया कि ऐसे बड़े पैमाने पर परिवर्तन, विशेष रूप से ऐतिहासिक रूप से स्पष्ट राज्य सिद्धांत वाले देश में, केवल अधिकारियों की शक्ति के भीतर थे, जिन्हें उनकी अपनी इच्छाओं की परवाह किए बिना प्रबुद्ध किया जाना चाहिए।

इस प्रकार, सफल और क्रमिक कार्यों के गारंटर के रूप में राज्य की भूमिका को बनाए रखते हुए, चिचेरिन सक्रिय रूप से इसे शास्त्रीय उदार मूल्यों से भरकर "प्रबुद्ध निरपेक्षता" के पिछले मॉडल से आगे जाने में कामयाब रहे। उनका सूत्र "उदार उपाय और मजबूत शक्ति" उदार विचारकों के कई वर्षों के बौद्धिक प्रयासों के परिणामों को केंद्रित करता है। एक अभिन्न घटना के रूप में प्रारंभिक रूसी उदारवाद की कल्पना बब्स्ट के आर्थिक तर्क, एनेनकोव, बोटकिन और ड्रुज़िनिन के सौंदर्य संबंधी विचारों, कावेलिन और चिचेरिन के इतिहास-शास्त्र के बिना नहीं की जा सकती।

यह 1850-1860 के दशक का उत्तरार्ध था जो एक स्वतंत्र बौद्धिक घटना के रूप में प्रारंभिक रूसी उदारवाद के गठन का समय बन गया। काल्पनिक रूप से, प्रारंभिक रूसी उदारवाद में उदारवादी-रूढ़िवादी सर्वसम्मति की सीमाओं को वैचारिक रूप से परिभाषित किया गया था, जिसकी क्षमता का व्यावहारिक रूप से महान सुधारों की तैयारी और कार्यान्वयन की अवधि के दौरान उपयोग किया गया था। प्रारंभिक रूसी उदारवाद का उद्भव परंपरावादी मूल्यों और निरंकुश राजनीतिक अभ्यास के प्रभुत्व की प्रतिकूल परिस्थितियों में यूरोपीय मॉडल की शास्त्रीय उदारवादी विरासत की अवधारणा का परिणाम था, जिसने प्रारंभिक उदारवाद की कई विशेषताओं की प्रकृति और सामग्री को निर्धारित किया। निर्माण।

प्रारंभिक रूसी उदारवादियों के विचार 19वीं शताब्दी के मध्य में विचारों के उत्पादन के क्षेत्र के उदारवादी खंड के बौद्धिक क्षेत्र में प्रतिच्छेदित हुए। स्वतंत्रता, व्यक्तिवाद और संपत्ति ने स्वयं घरेलू उदारवादियों की बौद्धिक बयानबाजी में दुनिया की आदर्श-विशिष्ट तस्वीर तैयार करने में एक संदर्भ भूमिका निभाई। उनमें से प्रत्येक ने एक से अधिक बार सार्वजनिक रूप से उदार धर्मशिक्षा के प्रति निष्ठा की शपथ ली, इसे अन्य वैचारिक घोषणापत्रों की तुलना में प्राथमिकता दी। दूसरे शब्दों में, जब सामाजिक प्रणालियों के विकास के सभ्यतागत पथ के ऐतिहासिक मुद्दों, सामाजिक गतिशीलता में प्रगति और प्रतिगमन के बीच संबंधों पर चर्चा की गई, या निकट ऐतिहासिक भविष्य में मौजूदा रोल मॉडल का चयन किया गया, तो प्रारंभिक रूसी उदारवादियों ने लगातार अनुयायियों के रूप में कार्य किया। उदारवादी स्वयंसिद्ध "क्लासिक्स" का उनके "शुद्ध" रूप में।

इसके समानांतर, स्थानीय परिस्थितियों में इसके "एन्ग्रेफ़्टमेंट" के सैद्धांतिक संस्करण बनाए गए, और फिर अन्य डिज़ाइन सामने आए जो सामान्य विहित विकल्पों से गंभीर रूप से भिन्न थे। इस प्रकार, किसी को एक ओर प्रारंभिक रूसी उदारवादियों की पश्चिमी उदारवादी अनुभव की धारणा की प्रक्रिया और दूसरी ओर इसे राष्ट्रीय परंपरा में एकीकृत करने के उद्देश्य से अवधारणा बनाने के प्रयासों के बीच अंतर करना चाहिए। इस तरह का विभेदित दृष्टिकोण घरेलू उदारवाद के संस्थापकों को उनकी वैचारिक संबद्धता के बारे में विभिन्न और निराधार संदेहों से "रक्षा" करने और मूल उदारवादी सिद्धांत की बारीकियों और विशेषताओं को स्पष्ट रूप से समझाने में मदद करेगा।

एक महत्वपूर्ण परिस्थिति वह तरीका है जिससे प्रारंभिक रूसी उदारवादियों की गतिविधियों के परिणामों को उन लोगों द्वारा माना और इस्तेमाल किया गया जिन्होंने बाद में रूसी उदारवादी परंपरा की "इमारत में निवास किया"। इस बात पर जोर देने का हर कारण है कि 19वीं सदी के उत्तरार्ध में - 20वीं सदी की शुरुआत में रूस में कोई भी उदारवादी आंदोलन, उदाहरण के लिए, चिचेरिन की "सुरक्षात्मक उदारवाद" की अवधारणा के सकारात्मक प्रभाव से बच नहीं पाया। रूसी संविधानवाद, जिसके बारे में चिचेरिन तुरंत नहीं आए, फिर भी इसकी सैद्धांतिक समझ और बहुत कठिन राजनीतिक वास्तविकताओं में व्यावहारिक कार्यान्वयन के लिए उनका बहुत बड़ा योगदान है। यह चिचेरिन ही थे जिन्होंने "प्रबुद्ध निरपेक्षता" के वाद्य मॉडल को उदारवादी और, अन्य बातों के अलावा, संवैधानिक सामग्री से भर दिया, जिससे इसे संतुलन और आगे के सामाजिक नवीनीकरण की क्षमता मिली।

साथ ही, विशेषज्ञों को प्रारंभिक रूसी उदारवाद की स्पष्ट और असंख्य विशेषताओं के विषय को नजरअंदाज नहीं करना चाहिए। हम मुख्य रूप से इसके रूढ़िवादी घटक के बारे में बात कर रहे हैं, जो कि चिचेरिन की "सुरक्षात्मक उदारवाद" की अवधारणा में सबसे अधिक ध्यान देने योग्य है, जो उनके उदारवादी अभिविन्यास पर भी सवाल उठाना संभव बनाता है। हालाँकि, कोई आधिकारिक विशेषज्ञ ए. वालिट्स्की से सहमत हो सकता है, जिन्होंने साबित किया कि चिचेरिन रूसी उदारवाद से संबंधित हैं, विशेष रूप से, अपने शुरुआती कार्यों पर भरोसा करते हुए। इसके बाद, चिचेरिन ने "सुरक्षात्मक उदारवाद" के नए डिजाइन में शास्त्रीय उदारवादी मूल्यों और राष्ट्रीय राजनीतिक वातावरण को मिलाकर "प्रबुद्ध निरपेक्षता" के मुख्य प्रावधानों को सफलतापूर्वक परिष्कृत किया।

प्रारंभिक रूसी उदारवाद "प्रबुद्ध निरपेक्षता" की अवधारणा का एक प्रकार का सैद्धांतिक शिखर बन गया, जो निरंकुश रूस की स्थितियों में उदार मूल्यों के अस्तित्व और विकास के लिए एक सफल रूप बन गया। यह वह परिस्थिति है जो एक शक्तिशाली रूढ़िवादी आरोप की उपस्थिति की व्याख्या करती है जो प्रारंभिक रूसी उदारवाद में मौजूद था। यह संभव है कि यह वास्तव में रूढ़िवादी घटक ही था जिसने 19वीं सदी के उत्तरार्ध में घरेलू संवैधानिकता के निर्माण और अभी भी बहुत नाजुक उदारवादी परंपरा को मजबूत करने में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

उसी मोड में, प्रारंभिक रूसी उदारवाद की विशिष्ट विशेषताओं का अध्ययन और व्याख्या करना आवश्यक है, विशेष रूप से लोकतंत्र की अस्वीकृति, जिसे रूसी उदारवाद के संस्थापक कट्टरपंथ और जनता की तानाशाही से जोड़ते थे, या कावेलिन की आवश्यकता की मान्यता किसान समुदाय को संरक्षित करें, जिसने, उनकी राय में, गांव की कुल बाजार में सफलता के नकारात्मक सामाजिक परिणामों को अवशोषित किया, और अंत में, रूसी उदारवादियों के विश्वदृष्टि के अभिजात वर्ग और अभिजात्यवाद, जिन्होंने कुलीनता की सभ्य भूमिका का सपना देखा था रूस.

प्रारंभिक रूसी उदारवाद वैचारिक रूप से 1840 के दशक के उदारवादी पश्चिमीवाद से विकसित हुआ, जहां उदार और लोकतांत्रिक विचार राजशाही और संप्रभु इरादों के साथ सह-अस्तित्व में थे। विशेषज्ञों को पश्चिमी विचार के मौलिक रूढ़ि-विरोधी विचारों के बारे में कोई संदेह नहीं है, लेकिन, रूसी इतिहास को प्रतिबिंबित करते हुए, वे केंद्रीकृत राजनीतिक शक्ति की आवश्यकता को पहचानने के लिए तेजी से इच्छुक थे। रूस में एक महान शक्ति का स्वागत करते हुए, "पश्चिमी लोग स्लावोफाइल्स की तुलना में पोगोडिन के बहुत करीब खड़े थे, और यह न केवल रेडकिन पर लागू होता है, जिन्होंने हेगेलियन आधार पर राज्य कानून के सिद्धांत को विकसित किया, न केवल ग्रैनोव्स्की और कैवेलिन पर, जिन्होंने केंद्रीकरण का स्वागत किया शारलेमेन, लुई XI, या इवान ग्रोज़नी की नीतियां, लेकिन बेलिंस्की की भी..."

उदारवादी विचारधारा वाले पश्चिमी लोगों द्वारा रूस पर एक फैशनेबल यूरोपीय सूट को "आज़माने" के प्रयास अनिवार्य रूप से राज्यवादी घोषणाओं में समाप्त हो गए। फिर हम प्रारंभिक रूसी उदारवादियों के बारे में क्या कह सकते हैं, जिन्होंने यूरोपीय प्रवृत्ति को एक व्यापक, समग्र राष्ट्रीय उदारवादी कार्यक्रम में बदलने का कार्य स्वयं निर्धारित किया। एक ओर, 19वीं सदी के मध्य के घरेलू उदारवादियों ने एन.एम. की पुस्तकों से रूसी इतिहास का अध्ययन किया। करमज़िन ने राज्यवादी परंपरा की सामग्री और भूमिका में अच्छी तरह से महारत हासिल की। दूसरी ओर, उस समय, रूसी समाज के उदार नवीनीकरण की किसी भी परियोजना में, निरंकुश शासन की बारीकियों को ध्यान में न रखना असंभव था।

उदारवादी और रूढ़िवादी क्षेत्रों की सीमाओं के चौराहे पर प्रारंभिक रूसी उदारवाद के गठन का विचार दिलचस्प लगता है। 1840 के दशक में अपने पूरे अस्तित्व में उदारवादी पश्चिमीवाद ने, बुनियादी उदार मूल्यों के साथ, रूस में एक मजबूत राज्य, राजशाही या पारंपरिक धार्मिक विश्वास के विचारों को अस्वीकार नहीं किया। उदार पश्चिमी लोगों ने "मनोवैज्ञानिक दृष्टि से पारंपरिक धार्मिक आस्था की संभावना और यहां तक ​​कि उपयोगिता को एक विशिष्ट, व्यक्तिगत व्यक्ति की तत्काल आवश्यकता के रूप में स्वीकार किया - लेकिन लोगों के समुदाय की नहीं।"

पश्चिमी लोग, जिन्होंने मुख्य रूप से स्लावोफाइल्स का विरोध किया, रूढ़िवादी मौखिक प्रतीकों का इस्तेमाल किया, लेकिन उन्हें उदार विचारों से जोड़ने के लिए आवश्यक रूप से वैचारिक तर्कसंगतता के अधीन किया। यह उस समय की एक अनोखी बौद्धिक चुनौती का जवाब था, जिसके लिए हमें घरेलू निरंकुश राजनीतिक व्यवस्था की स्थितियों में उदारवादी विचार के विकास को समझने की आवश्यकता थी। इस प्रकार, शुरुआती रूसी उदारवादी, जिन्होंने 19वीं सदी के मध्य में एक राष्ट्रीय उदारवादी कार्यक्रम तैयार करने की मांग की थी, रूढ़िवादी सिद्धांत की ओर रुख करने की परंपरा पर भरोसा किया जो उनके बीच पहले से मौजूद थी।

प्रारंभिक रूसी उदारवाद की घटना वस्तुनिष्ठ सामाजिक वास्तविकता पर व्यक्तिगत प्रतिबिंब और इसके रचनात्मक निर्माण का परिणाम थी, जिसके दौरान समाज के बारे में नया ज्ञान सामने आया। बर्जर और लकमैन के ज्ञान के समाजशास्त्र के प्रसिद्ध सिद्धांतों के अनुसार, सामाजिक रूप से निर्मित ब्रह्मांड की स्थिति को समझने के लिए "किसी भी समय या समय के साथ इसके परिवर्तनों को समझने के लिए, किसी को उस सामाजिक संगठन को समझना चाहिए जो परिभाषित करने वालों को अनुमति देता है ऐसा करने की वास्तविकता. मोटे तौर पर, वास्तविकता की ऐतिहासिक रूप से मौजूद अवधारणाओं के बारे में प्रश्नों को अमूर्त "क्या?" से स्थानांतरित करना महत्वपूर्ण है। समाजशास्त्रीय रूप से विशिष्ट "कौन बोलता है?" अंततः, इसका उद्देश्य घरेलू प्रारंभिक उदारवादी अवधारणा के लेखकत्व को स्पष्ट करना नहीं है, बल्कि उस बौद्धिक स्थान की विशिष्टताओं को समझाना है जिसमें यह प्रकट हुआ।

एक प्रकार का "वैचारिक उत्पादों का बाज़ार" हमेशा ऐतिहासिक और राजनीतिक संयोजन के अधीन होता है, जो सामाजिक जीवन के कुछ निश्चित समय चरणों में अलग-अलग तरीके से प्रकट होता है। रूस में महान सुधारों के युग ने पहली बार इतनी गंभीरता से और व्यावहारिक रूप से तर्कसंगत रूप से निर्मित उदारवादी यूटोपिया के इस "बाजार स्थान" में उपस्थिति को वैध बनाया, जो अस्तित्व में पारंगत था, लेकिन आसपास की वास्तविकता के संबंध में एक परिवर्तनकारी मकसद और क्षमता रखता था।

19वीं शताब्दी के मध्य में रूस में विचार उत्पादन के क्षेत्र के उदारवादी खंड का विकास इस उद्देश्य के लिए प्रतिकूल राजनीतिक परिस्थितियों में रूसी समाज के आशाजनक आंदोलन के एक मॉडल में उदारवादी विचार को सैद्धांतिक रूप से प्रस्तुत करने की क्षमता से निर्धारित हुआ था। इस अवधि के दौरान, रूसी रूढ़िवाद, राष्ट्रीय हितों के प्रामाणिक ज्ञान के संघर्ष में उदारवादियों का मुख्य प्रतिद्वंद्वी होने के नाते, पहले से ही अपना प्रसिद्ध सूत्र "रूढ़िवादी, निरंकुशता, राष्ट्रीयता" प्रस्तुत कर चुका है, जो अधिकारियों के करीब और समझने योग्य है। प्रारंभिक रूसी उदारवादियों को 1850-1860 के दशक के अंत में उदारीकरण नीति के ऐतिहासिक अवसर का लाभ उठाते हुए, महान सुधारों की पूर्व संध्या पर और शुरुआत में प्राप्त बौद्धिक चुनौती का जवाब "दाईं ओर से" देना था।

19वीं शताब्दी के मध्य में घरेलू उदारवादी मॉडल का "उत्पादन" शुरू में प्रतिस्पर्धी रूढ़िवादी विचार के क्षेत्र में उदारवादियों के सक्रिय आक्रमण के साथ हुआ। रूसी उदारवाद के संस्थापकों ने 1840 के दशक के उदारवादी पश्चिमी लोगों के उपयोगी अनुभव का उपयोग किया, जिन्होंने उदारवादी और रूढ़िवादी मूल्यों को संयोजित किया। इसके अलावा, उदारवादियों ने इसे शास्त्रीय उदारवादी सामग्री से भरकर, स्थानीय विशेषताओं के अनुकूल और परंपरा के साथ संबंध बनाए रखते हुए "प्रबुद्ध निरपेक्षता" की अवधारणा का विस्तार करने की संभावनाओं और संभावनाओं को सर्वोच्च शक्ति के सामने प्रदर्शित करने की मांग की।

प्रारंभिक रूसी उदारवादियों की प्रतिस्पर्धात्मकता राजनीतिक अभिजात वर्ग को उनके प्रस्तावों की व्यवहार्यता के बारे में समझाने की उनकी इच्छा और सुधारवाद के किसी भी हानिकारक परिणाम को सैद्धांतिक रूप से दूर करने और यथास्थिति का उल्लंघन करने के अपर्याप्त कट्टरपंथी प्रयासों को रोकने की उनकी क्षमता पर निर्भर थी। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि 19वीं सदी के मध्य के रूसी उदारवाद में केवल एक स्पष्ट रूढ़िवादी घटक के साथ रुझान थे - कावेलिन का "लोकलुभावन" और चिचेरिन का "सुरक्षात्मक"।

अपनी बुनियादी विशेषताओं के अनुसार प्रारंभिक रूसी उदारवाद को महाद्वीपीय यूरोपीय उदारवादी परंपरा में शामिल किया जा सकता है। करीबी बौद्धिक सहयोगियों की तलाश रूसी उदारवादी परंपरा के संस्थापकों को संभवतः फ्रांस तक ले जाएगी, जो उनमें से कई के लिए एक मॉडल था। सबसे बड़ी समानता चिचेरिन की "सुरक्षात्मक उदारवाद" की अवधारणा के प्रावधानों और बी. कॉन्स्टैंट के वैचारिक सिद्धांत के कुछ पदों के बीच पाई जाती है। वे अपनी विभिन्न अभिव्यक्तियों में व्यक्तिगत स्वतंत्रता, राजनीतिक स्वतंत्रता के संबंध में नागरिक स्वतंत्रता की प्रधानता, संपत्ति योग्यता, संपत्ति अधिकार और अभिजात वर्ग के आधार पर मताधिकार के प्रावधान से संबंधित हैं। कॉन्स्टेंट राजशाही की पवित्र संस्था के प्रति प्रतिबद्ध रहे और तर्क दिया: “सम्राट एक टावर में स्थित है, जो अकेला खड़ा है और पवित्र है; यह आपके विचारों या आपके संदेहों तक पहुंच योग्य नहीं है। राजा के पास न तो इरादे हैं और न ही कमजोरियाँ, वह मंत्रियों के साथ एक नहीं हो सकता क्योंकि वह एक व्यक्ति नहीं है, यह एक तटस्थ और अमूर्त शक्ति है जो सभी सांसारिक तूफानों से ऊपर है।

प्रारंभिक रूसी उदारवाद बड़े "उदारवादी परिवार" में एक अद्वितीय बौद्धिक घटना होने का दावा करता है। इसने यूरोपीय ज्ञानोदय के विचारों और रूसी ऐतिहासिक परंपरा के राज्यवाद, अभिजात्यवाद और कानूनी केंद्रवाद, प्रगतिवाद और संवैधानिकता के साथ लोकतंत्र की अस्वीकृति, आर्थिक स्वतंत्रता और समुदाय के लिए माफी, सौंदर्यवादी दंभ और अन्य मतों के प्रति सहिष्णु रवैया को जटिल रूप से जोड़ा। सबसे आसान तरीका है 19वीं सदी के मध्य के रूसी उदारवाद को "अवास्तविक" घोषित करना, पश्चिमी, विहित मॉडल के साथ इसकी असमानता का हवाला देते हुए। लेकिन इस मामले में, राष्ट्रीय उदारवादी परंपरा की उत्पत्ति के अध्ययन में जोर इसकी विशेषताओं के अध्ययन के क्षेत्र से अगले उदारवादी क्लोन की बेकार खोज के क्षेत्र में स्थानांतरित हो जाएगा।

सामान्य तौर पर, "अवधारणा किसी भी चीज़ को परिभाषित नहीं करती है जो सटीक परिभाषा के अधीन होगी; यह केवल उन तरीकों को इंगित करती है जिसमें लोगों का एक समूह कई वस्तुओं से संबंधित होता है, जिसका कमजोर संबंध, सबसे अच्छे रूप में, एक पारिवारिक समानता जैसा होता है। जिस तरह से वे एक-दूसरे से और दुनिया से जुड़ते हैं वह काफी हद तक इतिहास से ही निर्धारित होता है।"

टिप्पणियाँ

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व्याख्यान 8.

बेंजामिन कॉन्स्टेंट का प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष लोकतंत्र का सिद्धांत।

जीवन की तिथियाँ: 1786-1830 फ्रांसीसी अभिजात. 1789-1794 - फ़्रांसीसी क्रांति। फ्रांस में राजतंत्र नष्ट हो गया। 1814 में, बॉर्बन्स एक संवैधानिक राजतंत्र के तहत सिंहासन पर लौट आए। के ने अपने 1814 के कार्य "सरकार के सभी रूपों पर लागू होने वाले राजनीतिक सिद्धांत" में लिखा है। 1830 में - दूसरी क्रांति, जिसके परिणामस्वरूप अंततः बॉर्बन्स को उखाड़ फेंका गया, और ऑरलियन्स राजवंश सिंहासन पर बैठा।

1819 - "आधुनिक लोगों की स्वतंत्रता की तुलना में प्राचीन लोगों की स्वतंत्रता पर।" प्रत्यक्ष लोकतंत्र सरकार में लोगों की सीधी भागीदारी है। अप्रत्यक्ष (प्रतिनिधि) - निर्वाचित प्रतिनिधियों के माध्यम से सरकार में लोगों की भागीदारी। प्रत्यक्ष लोकतंत्र राजनीतिक स्वतंत्रता है, अप्रत्यक्ष लोकतंत्र नागरिक स्वतंत्रता है। राजनीतिक स्वतंत्रता का सार लोगों का सरकार में भाग लेने का अधिकार है; यह अधिकार कर्तव्य के समान है। प्राचीन मनुष्य के पास चुनने का अवसर नहीं है। प्राचीन लोकतंत्र में निजी और सार्वजनिक जीवन में कोई अंतर नहीं था। समाज और राज्य व्यक्ति के निजी जीवन को नियंत्रित करते हैं, विवेक की स्वतंत्रता, आंतरिक आध्यात्मिक जीवन की स्वतंत्रता नहीं है, और तदनुसार अन्य सभी स्वतंत्रताएं अर्थहीन हैं। नागरिक स्वतंत्रता एक अधिकार है, कर्तव्य नहीं। स्वायत्त निजी जीवन की अवधारणा प्रकट होती है और सभी मानवाधिकार इसी स्वायत्तता पर आधारित हैं। 1789 में, मोंटेस्क्यू की पुस्तक के एक अध्याय के आधार पर, मौलिक मानवाधिकारों और स्वतंत्रता पर एक घोषणा को अपनाया गया था। कॉन्स्टेंट ने रूसो की अवधारणा से उत्पन्न क्रांतिकारियों के मुख्य पद्धतिगत दोष को खारिज कर दिया। रूसो में, लोकप्रिय संप्रभुता की अवधारणा ने वास्तव में व्यक्तिगत अधिकारों और स्वतंत्रता की अवधारणा को दबा दिया। लोकप्रिय संप्रभुता की अवधारणा स्वायत्तता के साथ असंगत हो गई। रूसो समग्र की स्वतंत्रता और व्यक्ति की स्वतंत्रता के बीच अंतर करने में विफल रहा। लगातार मानव अधिकारों को एक मूल मूल्य (पेशा चुनने की स्वतंत्रता, आंदोलन की स्वतंत्रता, संपत्ति प्राप्त करने और खोने की स्वतंत्रता, भाषण, सभा, याचिका आदि की स्वतंत्रता) के रूप में पहचाना गया। प्राचीन लोकतंत्र से आधुनिक लोकतंत्र में परिवर्तन का तंत्र आर्थिक कारण हैं। ग्रूटियस का अनुसरण करते हुए, कॉन्स्टेंट समझते हैं कि व्यापार लड़ाई से अधिक लाभदायक हो गया है। "सैन्य आवेग को वाणिज्यिक गणना द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।" संपत्ति की प्रकृति और नागरिक और राज्य के बीच संबंधों की प्रकृति बदल रही है। पूर्वजों की संपत्ति भौतिक वाहकों के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई थी, अर्थात यह "दृश्यमान धन" थी। राज्य की सहायता के बिना व्यक्ति इस संपत्ति की सुरक्षा की गारंटी नहीं दे सकता। ऐसी भौतिक संपत्ति असुरक्षित है। अत: व्यक्ति राज्य पर निर्भर है। आधुनिक संपत्ति - दृश्य के अलावा, अदृश्य धन प्रकट होता है ("काल्पनिक पूंजी" - प्रतिभूतियां, इलेक्ट्रॉनिक खाते)। व्यक्ति की जानकारी के बिना (यूरोप में) कोई भी इस संपत्ति को जब्त नहीं कर सकता। रिश्तों का वेक्टर बदल रहा है - अब राज्य व्यक्ति पर निर्भर करता है। यह लोकतंत्र का आर्थिक आधार है - यह राज्यों के नागरिकों द्वारा नियंत्रण का आर्थिक आधार है।

स्थिर। अधिकारों का विभाजन।

जे. लॉक ने शक्तियों के पृथक्करण की अवधारणा बनाई - विधायी, कार्यकारी और संघीय शक्तियाँ। अवधारणा का सार जाँच और संतुलन की एक प्रणाली है। शास्त्रीय त्रय मोंटेस्क्यू द्वारा बनाया गया था। कॉन्स्टेंट एक पुरातन सिद्धांत देता है - प्रारंभिक उदारवाद - यह उदारवाद एक संवैधानिक राजतंत्र से जुड़ा है। सरकार की 5 शाखाएँ: शाही, सरकार, संसद के दो सदन: साथियों का कक्ष और प्रतिनिधियों का कक्ष, न्यायालय।

रॉयल्टी मध्ययुगीन रॉयल्टी नहीं है. राजा की अवधारणा राष्ट्रपति की अवधारणा से मेल खाती है। राजा पवित्र स्थिति से वंचित है; राजा सर्वोच्च राज्य शक्ति से संपन्न नागरिक है। राजा सरकारी प्रशासन में भाग नहीं लेता; राजा सरकार की विभिन्न शाखाओं के बीच संभावित संघर्षों में मध्यस्थ होता है। राजा वह है जो सरकार की विभिन्न शाखाओं की गलतियों को सुधारता है। सरकार के संबंध में, राजा सरकार की नियुक्ति और बर्खास्तगी करता है। के में सरकार राजा के प्रति उत्तरदायी होती है। राजा के पास केवल मंत्री को पदच्युत करने की शक्ति होती है और यदि मंत्री अवैध कार्य करता है तो वह न्यायालय के अधिकार क्षेत्र में आता है। राजा-संसद: विधेयकों पर वीटो शक्ति। न्यायालय प्राधिकारियों के संबंध में - क्षमा का अधिकार

सरकार - गतिविधि के संवैधानिक और प्रशासनिक मानदंडों का पृथक्करण। अर्थात्, कॉन्स्टन ने सरकार को काफी उच्च स्तर की स्वतंत्रता देने और उसकी गतिविधियों के अंतिम परिणामों के लिए उसकी जिम्मेदारी निर्धारित करने का प्रस्ताव रखा है। सरकार को उनकी गतिविधियों के अंतरिम परिणामों के दौरान आंका नहीं जा सकता।

संसद। साथियों का घर. वंशानुगत अभिजात वर्ग का एक अनिर्वाचित सदन। यह एक स्थिरीकरण कार्य करता है। राजा और प्रजा के बीच साथियों का स्थान मध्यवर्ती होता है। सहकर्मी अनौपचारिक संभ्रांत संपर्कों के लिए एक मंच प्रदान करते हैं। लगातार मतलब सैलून. इस तथ्य से लगातार निष्कर्ष निकलता है कि लोक प्रशासन केवल औपचारिक प्रक्रियाओं की विधि द्वारा नहीं किया जा सकता है। प्रारंभिक बातचीत आवश्यक है. फ़िल्टर फ़ंक्शन - 19वीं सदी की शुरुआत में फ़्रांस में जंगली पूंजीवाद था - औद्योगिक क्रांति की स्थिति। नए फ्रांसीसी लोगों (परवेनस) को राजनीति में आने की अनुमति नहीं थी।

एंथोनी के चैंबर। सर्वश्रेष्ठ का चुनाव, जिसे सर्वोच्च सरकारी पदों पर अभिजात वर्ग को बढ़ावा देना चाहिए। पुरातन विशेषताएं: संपत्ति योग्यता (कुल जनसंख्या का 10-15%)। 1 व्यक्ति - 1 वोट. मतदान का अधिकार केवल मालिक को ही दिया जा सकता है। मतदाताओं को रिश्वत देने की परोक्ष अनुमति: निर्वाचित होने पर आप जिले की मदद कर सकते हैं।

न्यायिक शाखा। लगातार जैकोबिन्स के कानूनी शून्यवाद का विरोध करता है (क्रांतिकारी न्यायाधिकरण: कोई प्रतिकूल प्रणाली नहीं, कोई वकील नहीं, अपील की कोई अदालत नहीं)। तदनुसार, कॉन्स्टेंट ने न्याय के बुनियादी सिद्धांतों का निष्कर्ष निकाला: न्यायिक स्वतंत्रता, अराजनीतिक अदालतें, प्रतिकूल सिद्धांतों की बहाली, अपीलीय अदालतें, आदि। दंड व्यवस्था - K इस व्यवस्था के मानवीकरण के लिए एक सुविकसित कार्यक्रम प्रदान करती है। K दंडों के वैयक्तिकरण के बारे में बात करता है, कारावास के मानवीकरण की वकालत करता है: वह सजा के सिद्धांत और अपराध के बीच पत्राचार के सिद्धांत के अनुपालन की मांग करता है, वह समाज को और अधिक नुकसान रोकने के लिए सजा की मांग करता है, लेकिन पीड़ा को बढ़ाने के लिए भी नहीं अपराधी का. कॉन्स्टन अपमानजनक दंडों, हिरासत के स्थायी स्थानों में बेड़ियों और हिरासत के स्थानों पर नागरिक नियंत्रण का विरोध करता है।

एलेक्सिस डी टोकेविले का शास्त्रीय उदारवाद।

1806-1859 कुलीन. सोरबोन में कानूनी शिक्षा प्राप्त की। 1827 में - वर्साय में बॉर्बन कोर्ट में न्यायिक विभाग में अधिकारी का पद। 1830 में वह 8 महीने के लिए अमेरिका चले गये। लौटकर, वह फ्रांस के संबंध में अमेरिकी जेल प्रणाली के बारे में एक किताब लिखते हैं। 1835-1839 में - "संयुक्त राज्य अमेरिका में लोकतंत्र" पर काम।

1856 में - "पुरानी व्यवस्था और क्रांति।"

टोकेविल अभिजात वर्ग से लोकतंत्र में संक्रमण के पैटर्न को सिद्ध करता है। संक्रमण के कारण: अर्थशास्त्र. आर्थिक आधार कृषि समाज से औद्योगिक समाज में संक्रमण है। एक कृषि समाज मूलतः एक स्थिर अर्थव्यवस्था है। यह प्राकृतिक चक्रों से बंधी एक प्राकृतिक अर्थव्यवस्था है। एक औद्योगिक अर्थव्यवस्था एक गतिशील अर्थव्यवस्था है। औद्योगिक अर्थव्यवस्था का आकलन करने का मुख्य मानदंड आर्थिक विकास की उपस्थिति/अनुपस्थिति है। आर्थिक विकास अपने आप नहीं होता. यदि नई प्रौद्योगिकियाँ हैं तो इको विकास होता है। नई प्रौद्योगिकियाँ रचनात्मकता का परिणाम हैं। इसलिए, किसी भी समाज का विकास उस दक्षता पर निर्भर करता है जिसके साथ इन कुछ प्रतिभाओं का उपयोग किया जाता है। "प्रतिभा की दुर्घटना" की समस्या। प्रतिभा काफी हद तक आनुवंशिक रूप से पूर्व निर्धारित होती है। समाज का कार्य इस प्रक्रिया में राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक संरचनाओं को समायोजित करना है। लोकतंत्र इसके लिए सबसे उपयुक्त है; कार्यकुशलता अधिक है। अभिजात वर्ग एक वर्ग समाज है। वर्ग समाजों में, किसी व्यक्ति की स्थिति, उसका पेशा और भौतिक पारिश्रमिक उसकी वर्ग उत्पत्ति से निर्धारित होते हैं और इसलिए दक्षता बहुत कम हो जाती है। लोकतंत्र व्यक्तिवादी नागरिक समाज हैं। तदनुसार, स्थिति, पेशा और भौतिक पारिश्रमिक व्यक्ति की व्यक्तिगत क्षमताओं और श्रम लागत से निर्धारित होते हैं। वर्गों का पदानुक्रम व्यक्तियों का पदानुक्रम है। उदारवाद की मूल अवधारणा के रूप में स्वतंत्रता का अर्थ व्यक्ति को अपनी क्षमताओं को विकसित करने का अवसर देना है। यदि किसी व्यक्ति के पास बताने के लिए कुछ नहीं है तो उसे स्वतंत्रता की आवश्यकता नहीं है। सबसे अच्छा सबसे अच्छा है, सबसे खराब सबसे खराब है। ऐसे में लोकतंत्र की एक बुनियादी खामी सामने आती है- लोकतंत्र के अराजकता में तब्दील हो जाने की प्रवृत्ति. यूरोपीय राज्य के विकास में 2 रुझान:

एक अस्थिर प्रवृत्ति के रूप में लोकतंत्रीकरण;

एक स्थिर प्रवृत्ति के रूप में नौकरशाहीकरण।

एक ओर, सत्ता अभिजात वर्ग से लोकतंत्रवादियों के पास जानी चाहिए, दूसरी ओर - नौकरशाहों के पास। 17वीं और 18वीं शताब्दी की "प्राचीन व्यवस्था" के दौरान फ्रांस में नौकरशाही का उदय हुआ। सरकारी प्रशासन की बढ़ती जटिलता से संबद्ध। नौकरशाह डेमोक्रेट से उसी प्रकार भिन्न होते हैं जैसे पेशेवर गैर-पेशेवर से भिन्न होते हैं। एक पेशेवर दो तरीकों से एक शौकिया से भिन्न होता है:

एक पेशेवर को विशेष औपचारिक शिक्षा प्राप्त होती है

एक पेशेवर को उसके काम के लिए पुरस्कार मिलता है

पेशेवर: नौकरशाह अधिक प्रभावी प्रबंधक होते हैं। विपक्ष: नौकरशाही एक औपचारिक प्रणाली यानी एक तंत्र है। यूरोप में जब नौकरशाही का उदय हुआ तो अराजनैतिकता का सिद्धांत प्रतिपादित किया गया। जैकोबिन आतंक का मुख्य सबक यह है कि इस नौकरशाही मशीन का उपयोग अच्छे के लिए नहीं, बल्कि नुकसान के लिए, शासन के लिए नहीं, बल्कि राजनीतिक विरोधियों के खिलाफ दमन के लिए किया गया था। जैकोबिन आतंक के परिणामस्वरूप, लगभग कई दसियों हज़ार लोग मारे गए। जैकोबिन्स ने हत्या को जनता की भलाई के लिए एक अच्छा काम बताया। इस प्रकार, टोकेविल ने 20वीं सदी के अधिनायकवाद का एक प्रोटोटाइप देखा। मुख्य कार्य निर्धारित करता है - नौकरशाही पर नियंत्रण स्थापित करना।

राजनीतिक दलों की समस्या. पहली बार राजनीतिक दलों को आधुनिक स्वरूप में प्रस्तुत किया गया है। पुरातन संस्करण - प्लेटो, अरस्तू (प्लेबीयन पेट्रीशियन, यानी संरक्षक-ग्राहक)। एक राजनीतिक दल एक सामाजिक समूह का एक सक्रिय हिस्सा है जिसका लक्ष्य सार्वजनिक प्रशासन तक पहुंच प्राप्त करना है और इस उद्देश्य के लिए संसदीय चुनावों में भाग लेता है। राजनीतिक दल उम्मीदवारों को नामांकित करते हैं, वे विधायक बनते हैं, कानून पारित करते हैं और कानूनों के आधार पर उपनियम और विभागीय निर्देश बनाए जाते हैं, जो नौकरशाही के लिए अनिवार्य होते हैं। नौकरशाही पर नियंत्रण सुनिश्चित किया जाता है।

अमेरिका में लोकतंत्र पर टोकेविले। संयुक्त राज्य अमेरिका यूरोप से आगे था - सार्वभौमिक पुरुष मताधिकार को 1885 में ग्रेट ब्रिटेन में आंशिक रूप से पेश किया गया था। ये अंतर आधी सदी से भी ज्यादा का है. इसका कारण स्थितियों की विशिष्टता है। अमेरिकी समाज प्रवासियों का समाज है। बसने वालों ने स्वयं को स्वतंत्रता और समानता की स्थिति में पाया। स्वतंत्रता महाद्वीप द्वारा प्रदान की गई थी। समानता - आगे बढ़ने की स्थितियाँ (अच्छे जीवन के कारण लोग वहाँ नहीं गए)। पहली समस्या यह है कि उत्तरी अमेरिका में एक व्यक्ति की दूसरे पर व्यक्तिगत निर्भरता के शासन के रूप में सामंतवाद का निर्माण करना असंभव था। दूसरे, समाजवाद का उदय संभव नहीं था, क्योंकि सर्वहारा वर्ग का निर्माण असंभव था। किसी के लिए भी संपत्ति प्राप्त करने के असीमित अवसर। लोकतंत्र की प्राथमिक इकाई अग्रदूतों का समुदाय था। इसमें, उन्होंने लोकतंत्र के 2 सबक सीखे: पसंद का सबक (सक्षम नेताओं को चुनने और लोकतंत्रवादियों के चुनावों को रोकने की क्षमता) और अधिकारों और जिम्मेदारियों के सहसंबंध का सबक (यदि अधिकार हैं, तो जिम्मेदारियां हैं; यानी) , यदि किसी नेता को चुनने का अधिकार है, तो इस नेता की बात मानने का दायित्व भी है)। वह। लोकतंत्र मूलतः अराजकता से अलग था। संसदीय लोकतंत्र प्रारंभ में कानून के शासन के ढांचे के भीतर बनाया गया था। स्वतंत्रता कानून के दायरे में ही संभव है। 17वीं-18वीं शताब्दी में। उत्तरी अमेरिका की जनसंख्या बढ़ रही है। जनसंख्या घनत्व धीरे-धीरे बढ़ता है, समुदाय काउंटियों में एकजुट होते हैं, काउंटी राज्यों में, राज्य एक संघ में। अवस्था नीचे से उत्पन्न होती है।

लोकतंत्र एक नेटवर्क प्रबंधन संरचना है, एक ग्रिड है। सत्ता के स्वायत्त स्वतंत्र अंतःक्रिया केंद्रों से मिलकर बनता है।

अभिजात वर्ग एक पिरामिड प्रबंधन प्रणाली है जिसमें सत्ता का एक केंद्र और एक अधीनस्थ परिधि होती है।

"-" लोकतंत्र: धीमी निर्णय लेने की क्षमता, संसाधनों को केंद्रीकृत करने की कमजोर क्षमता।

"+" लोकतंत्र: प्रबंधन निर्णयों की उच्च गुणवत्ता, जाँच और संतुलन की एक प्रणाली।

अभिजात वर्ग - निर्णय लेने की गति और संसाधनों का केंद्रीकरण, लेकिन साथ ही गलत निर्णयों का उच्च जोखिम होता है, कोई बीमा तंत्र नहीं होता है।

लोकतंत्र के 3 बुनियादी नुकसान:

लोकतंत्र, अभिजात वर्ग के विपरीत, सैन्य रूप से कमजोर है; एक सैन्य संघर्ष के दौरान, सभी लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं को अक्षम कर दिया जाना चाहिए।

भ्रष्टाचार का उच्च स्तर; अभिजात वर्ग में, प्रबंधक शासितों से अधिक अमीर होते हैं; लोकतंत्र में, इसके विपरीत सच है। भ्रष्टाचार अविनाशी है. कार्य राज्य तंत्र को नष्ट करने की अनुमति दिए बिना, इसे न्यूनतम तक कम करना है। संघर्ष का मुख्य तंत्र नौकरशाही पर नागरिक समाज का नियंत्रण है।

लोकतंत्र में, अभिजात वर्ग के विपरीत, गैर-अनुरूपता (विविधता) का स्तर अधिक है। मानक सोच और व्यवहार. अभिजात वर्ग में, मानव व्यवहार के बाहरी नियम बनते हैं, वर्गों की उपस्थिति, निवास स्थान, पेशे आदि को विनियमित किया जाता है। साथ ही, आंतरिक आध्यात्मिक जीवन विनियमन के अधीन नहीं है। लोकतंत्र में, मानवाधिकारों को एक पूर्ण मूल्य के रूप में स्थापित किया जाता है और इसलिए बाहरी नियम गायब हो जाते हैं (कॉन्स्टेंट देखें)। व्यक्ति के समाजीकरण की प्रक्रिया में आंतरिक आत्म-नियमन (आत्म-नियंत्रण) बनता है, जो बाहरी की तुलना में अधिक प्रभावी होता है। नागों का एक समाज बन रहा है. अमेरिकी व्यवसाय में संलग्न होने के इच्छुक थे, लेकिन विज्ञान और कला में संलग्न नहीं थे। टोकेविल ने श्रम के एक अनूठे विभाजन का प्रस्ताव रखा। संयुक्त राज्य अमेरिका - शक्तिशाली रोम, यूरोप - प्रबुद्ध ग्रीस: भौतिक और आध्यात्मिक संपदा।

जॉन स्टुअर्ट मिल का नवउदारवाद। 1809-1873

अंग्रेज. लंदन में रहते थे. 1848 - "राजनीतिक अर्थव्यवस्था के सिद्धांत", "प्रतिनिधि सरकार पर"।

कॉन्स्टेंट और टोकेविले ने शास्त्रीय उदारवाद दिया, जो स्वतंत्रता की निरपेक्षता की विशेषता थी। व्यवहार में, प्रतिस्पर्धा की इस पूर्ण स्वतंत्रता ने शोषण की पूर्ण स्वतंत्रता दी। व्यवहार में यह जंगली पूंजीवाद में बदल गया है। श्रमिकों का अत्यधिक शोषण, समाज का शोषण। बुर्जुआ क्रांतियों के युग के सर्वहारा क्रांतियों के युग में विकसित होने का खतरा था।

1848 - कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र। आर्थिक असमानता के इस स्तर पर राजनीतिक स्वतंत्रता और समानता की घोषणाएँ कल्पना में बदल गईं। उदारवादियों ने आलोचना को समझा। शास्त्रीय उदारवाद कानून के शासन की कांट की समझ तक ही सीमित था। राज्य को आवश्यक कानून पारित करना होगा, राज्य को कानून के समक्ष सभी नागरिकों की समानता सुनिश्चित करनी होगी। इसके अलावा, व्यक्तियों को अपने हितों को सुनिश्चित करना होगा। नवउदारवाद इस अवधारणा को नकारता नहीं है, बल्कि एक कल्याणकारी राज्य की अवधारणा को जोड़ता है। सामाजिक राज्य को सामाजिक और आर्थिक प्रक्रियाओं का विनियमन सुनिश्चित करना चाहिए और प्रत्येक व्यक्ति को निर्वाह के न्यूनतम साधन उपलब्ध कराने चाहिए। अर्थव्यवस्था में राज्य और बाज़ार क्षेत्रों को अलग करना आवश्यक है। एक बाजार अर्थव्यवस्था में, ऐसे उद्यम जो वस्तुओं और सेवाओं का उत्पादन करते हैं जो सीधे मानवीय जरूरतों को पूरा करते हैं, बने रहना चाहिए। ऐसे उद्यमों और संस्थानों को सार्वजनिक क्षेत्र में लाना आवश्यक है जो ऐसी वस्तुओं और सेवाओं का उत्पादन करते हैं जो सीधे तौर पर मानवीय जरूरतों को पूरा नहीं करते हैं, बल्कि समग्र रूप से समाज (शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल, विज्ञान और संस्कृति) के सामाजिक पुनरुत्पादन को सुनिश्चित करते हैं।

सर्वहारा क्रांतियों को रोकने के लिए सर्वहारा वर्ग को मध्यम वर्ग में बदलना आवश्यक है। मिल उद्यमों के निगमीकरण का प्रस्ताव करती है। परिणामस्वरूप, शेयर सर्वहाराओं के बीच फैल गए और इस प्रकार वे सर्वहारा नहीं रह गए। वे किराए के कर्मचारी बने रहेंगे, क्योंकि उन्हें अपने काम के लिए भुगतान मिलता रहेगा, लेकिन इसके अलावा उन्हें लाभांश भी मिलेगा, यानी उद्यम के लाभ का हिस्सा। वर्ग संघर्ष की समस्या दूर हो जायेगी। हड़तालें अपने आप ख़त्म हो जाएंगी. क्रांतियाँ अर्थहीन हैं.

मिल का राजनीतिक सिद्धांत. प्रतिनिधि सरकार का सिद्धांत. टोकेविले के विपरीत, मिल अनुरूपता को लोकतंत्र का संकेत नहीं मानते हैं। मिल के लिए, लोकतंत्र का उद्देश्य चुनावों के माध्यम से सर्वश्रेष्ठ, "सिद्धांत के लोगों" को सत्ता में लाना है। "सिद्धांत वाले लोग" "हित वाले लोगों" यानी जनता का नेतृत्व करते हैं। प्रतिनिधि सरकार की मुख्य सहायक संरचना शास्त्रीय त्रय है, लेकिन मिल मुख्य रूप से सरकार की इन शाखाओं के गठन और कामकाज की प्रौद्योगिकियों पर ध्यान केंद्रित करती है। मुख्य समस्या संसद की समस्या है. संसद का कार्य इसी कार्यकाल में निरूपित होता है। फादर "पार्ले" - बोलने के लिए। संसद एक बातचीत की दुकान है. प्रतिनिधियों का कार्य बहस के दौरान अपने मतदाताओं के हितों की आवाज़ उठाना और इस प्रकार उन्हें अपनाए गए कानूनों के पाठ में अनुवाद करना है। यह प्रतिनिधि लोकतंत्र का सार है। लेकिन लोकतंत्र का कार्य प्रतिनिधियों के लिए मतदाताओं के हितों को स्पष्ट करना है, न कि उनके व्यक्तिगत हितों को। पैरवी और रिश्वतखोरी का तथ्य अगले चरण, यानी कानून प्रवर्तन के चरण में ही स्पष्ट हो जाता है।

प्रतिनिधि लोकतंत्र के कामकाज के लिए 2 शर्तें:

व्यापक मताधिकार। मिल ने सभी संपत्ति योग्यताओं को हटाने और श्रमिकों को वोट देने का अधिकार देने का प्रस्ताव रखा। “या तो कार्यकर्ताओं को मतदान केंद्रों पर भेजा जाएगा, या वे बैरिकेड्स पर जाएंगे।”

प्रतिनिधियों के चयन और अधिकारियों की नियुक्ति के सिद्धांतों के बीच अंतर। प्रतिनिधियों को उनके नैतिक गुणों (सार्वजनिक हित व्यक्तिगत हितों से ऊपर हैं), अधिकारियों - उनके पेशेवर गुणों के आधार पर चुना जाना चाहिए। एक डिप्टी का चुनाव काफी परिपक्व उम्र (40-50 वर्ष) में किया जाता है। सार्वजनिक राजनेताओं की कोई गोपनीयता नहीं है।

प्रतिनिधियों के चुनाव के बाद संसदीय कमियाँ अपरिहार्य हैं। 2 प्रकार के नुकसान:

सकारात्मक। प्रतिनियुक्तियों की सापेक्ष व्यावसायिक अक्षमता से संबद्ध। संसद स्वयं और तकनीकी तरीकों से निर्णय ले सकती है: 1) कानूनों को प्रारूपित करने और अपनाने के चरणों को अलग करना आवश्यक है, बिल विशेष समितियों में तैयार किए जाने चाहिए, पेशेवर गुणों के आधार पर विशेष समितियों के लिए प्रतिनिधियों का चयन किया जाना चाहिए। 2) प्रतिनियुक्तियों के लिए व्यक्तिगत सहायक प्रदान करना आवश्यक है (प्रत्येक व्यक्ति स्वयं निर्णय लेता है कि उसे किसकी आवश्यकता है)। 3) परामर्श फर्म।

नकारात्मक। यह आंतरिक राजनीतिक संघर्षों के कारण संसद के विधायी कार्य का पंगु होना है। कार्यकारी शाखा को जाँच और संतुलन के तरीके में हस्तक्षेप करना चाहिए, अर्थात, ऐसी संसद को भंग कर दिया जाना चाहिए और फिर से चुनाव बुलाया जाना चाहिए।

मिल की कार्यकारी शक्ति की अवधारणा वेस्टमिंस्टर लोकतंत्र की एक अवधारणा है। मिल की मुख्य समस्या सरकार को स्थिर करने की समस्या है। वह एक मॉडल प्रस्तावित करते हैं - राजनीतिक नेतृत्व और नौकरशाही को अलग करना आवश्यक है। राजनीतिक नेतृत्व - प्रधान मंत्री और मंत्री। वे चुनाव परिणामों के आधार पर आते हैं और चले जाते हैं। यह कार्यकारी शक्ति की प्रणाली, नागरिक नियंत्रण की एक प्रणाली में एक गतिशील तत्व है। संसदीय चुनावों के नतीजे नौकरशाही (सिविल सेवा) को प्रभावित नहीं करते हैं। नौकरशाही एक स्थिरकारी तत्व है और यह राजनीतिक स्थिति पर निर्भर नहीं करती है। अनुभव, शिक्षा, योग्यता - 3 मानदंड। पुन: चुनाव अवधि के दौरान, तकनीकी कर्मचारी यथावत बने रहेंगे।

न्यायिक शाखा कार्यकारी शाखा के प्रकार के समान है। उन्हें व्यावसायिक योग्यताओं के आधार पर सुसज्जित किया जाता है। न्यायपालिका नागरिक नियंत्रण के अधीन है। जूरी सदस्यों की संस्था इस उद्देश्य के लिए मौजूद है। जूरी के लिए चुने गए नागरिकों के पास कानूनी योग्यता नहीं होती है और वे जीवन के अनुभव और सामान्य ज्ञान के आधार पर निर्णय लेते हैं। इस प्रकार, न्यायाधीश, कानूनी निर्णय लेते समय, कानून के पत्र का अनुपालन सुनिश्चित करता है, जूरी कानून की भावना के आधार पर निर्णय को समायोजित करती है।

19वीं सदी के उत्तरार्ध - 20वीं सदी की शुरुआत का उत्तरशास्त्रीय उदारवाद।

मूसा याकोवलेविच ओस्ट्रोगोर्स्की। 1854-1919 सेंट पीटर्सबर्ग में जन्मे, सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय के कानून विभाग से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। पेरिस में राजनीति विज्ञान का निःशुल्क स्कूल। 1895 में, पेरिस में फ्रेंच भाषा में "डेमोक्रेसी एंड पॉलिटिकल पार्टीज़" नामक कृति प्रकाशित हुई। पीसी उदारवाद पश्चिमी यूरोप और उत्तरी अमेरिका है। विकसित राज्य जिन्होंने परिवहन और संचार के औद्योगिक साधनों की एक प्रणाली बनाई है। व्यक्ति ने इस स्तर की गतिशीलता हासिल कर ली है और पारंपरिक निगमों के नियंत्रण से बच गया है। संबंधित विज्ञानों में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। सिस्टम का एक सामान्य सिद्धांत उभर कर सामने आता है। यह मुख्य पैटर्न तैयार करता है - सिस्टम की स्थिरता की डिग्री संसाधनों को केंद्रीकृत और समेकित करने की क्षमता के सीधे अनुपात में बढ़ जाती है। शास्त्रीय उदारवादी सिद्धांतों में, व्यक्तियों को मुक्त करना, ब्राउनियन आंदोलन बनाना और परिणाम की प्रतीक्षा करना पर्याप्त माना जाता था। पीसी सिद्धांतों में केंद्रीकृत संरचनाएं बनाना आवश्यक माना जाता है। यही वह समस्या है जिसका समाधान राजनीतिक दलों को करना होगा। सामाजिक मनोविज्ञान में प्रगति: साबित कर दिया है कि व्यक्तिगत और सामूहिक व्यवहार अलग-अलग हैं, अलग-अलग व्यवहार हैं। बड़े पैमाने पर, एक व्यक्ति नकल के प्रभाव से प्रभावित होता है, व्यक्ति आसपास की वास्तविकता का तर्कसंगत रूप से आकलन करने की क्षमता खो देता है। यह प्रभाव राजनीतिक आन्दोलन तक फैला हुआ है। विचलित मतदान.

मोंटेस्क्यू की सरकार के तीन रूप उनके कानूनों की भावना में भिन्न हैं। लोकतंत्र सद्गुण है, राजतंत्र सम्मान है, निरंकुशता भय है। ओस्ट्रोगोर्स्की: सदाचार एक निरंतर संचालित सिद्धांत नहीं है, बल्कि लोकतंत्र का एक आदर्श है; नागरिक सरकार में भाग लेते हैं, सार्वजनिक हितों को प्राथमिकता देते हैं। आधुनिक राज्यों में, सार्वजनिक प्रशासन इतना जटिल है कि आम नागरिक तकनीकी रूप से सार्वजनिक प्रशासन और यहां तक ​​कि राजनीतिक प्रक्रियाओं में भाग लेने में असमर्थ हैं। इस संबंध में, राजनीतिक अभिजात वर्ग को स्वायत्तता की एक सापेक्ष डिग्री प्राप्त होती है, वे सीधे तौर पर जनता पर निर्भर नहीं होते हैं। संबंध इस प्रकार सुनिश्चित किया जाता है: मतदाता को नेतृत्व की क्षमता और गुण पर भरोसा करना चाहिए। इस भरोसे की कसौटी मतदान प्रतिशत है. नागरिक अतिरिक्त-प्रणालीगत कार्रवाइयों या "नागरिक गुणों के अचानक हमलों" की संभावना बरकरार रखते हैं, यानी, यदि अभिजात वर्ग राज्य को खराब तरीके से प्रबंधित करता है और राज्य में स्थिति निराशाजनक है, तो नागरिक "अधिकारियों से मिलने नहीं आ सकते" - का कानून अपेक्षित प्रतिक्रियाएँ. भय की अवधारणा - मोंटेस्क्यू के लिए, भय निरंकुशता पर नियंत्रण का सिद्धांत है, ओस्ट्रोगोर्स्की के लिए, भय सरकार के सभी रूपों में अंतर्निहित है। अधीनस्थ का अपने वरिष्ठों से डर. निरंकुशता शारीरिक हिंसा के डर को मानती है। लोकतंत्र मानसिक हिंसा (अलगाव, जनमत) के डर को मानता है।

ओस्ट्रोगोर्स्की की राजनीतिक दलों की अवधारणा। शास्त्रीय उदारवादियों के लिए, राजनीतिक दल राज्य पर नागरिक समाज के प्रभाव के साधन हैं। नागरिक समाज पर राज्य के प्रभाव के साधन - ओस्ट्रोगोर्स्की के अनुसार। राजनीतिक दल वे ताकतें हैं जो चुनावों का आयोजन करती हैं और जनता की राजनीतिक ऊर्जा को केंद्रित करती हैं। किसी राजनीतिक दल में नेता की भूमिका मौलिक रूप से महत्वपूर्ण हो जाती है (अर्थात चूँकि व्यक्ति तर्कहीन है, इसलिए उसे भावनाओं को प्रभावित करके शासन करना चाहिए)। राजनीतिक कार्यक्रम बेकार हो जाते हैं और गंभीर सुधार की आवश्यकता होती है (एक उज्ज्वल नारा, एक प्रतीक)। ये राजनीतिक कार्यक्रम अपना वर्गीय वैचारिक चरित्र खोते जा रहे हैं। पूंजीवाद का उदय एक वर्ग समाज के रूप में हुआ। इस प्रारंभिक औद्योगिक समाज ने वर्ग पहचान की स्थिरता ग्रहण की। 19वीं सदी के अंत में, "द्रव ग्राहक" का गठन हुआ। जीवन तेज़ है - जीवनकाल में कई बार स्थिति में बदलाव, राजनीतिक स्थिति में बदलाव। इसलिए, राजनीतिक कार्यक्रम अपना वर्ग वैचारिक चरित्र खो देते हैं, सर्वव्यापी कार्यक्रम सामने आते हैं - जो मतदाताओं के सभी समूहों के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। यह उदारवाद (केन्द्रवाद) इसी ओर ले जाता है। कि सभी कार्यक्रम एक जैसे हो जाएं। इसे देखते हुए, इन कार्यक्रमों को लागू नहीं किया जा सकता है, क्योंकि ये केवल चुनाव कार्यक्रमों का समाधान करते हैं - लोगों को वोट देने के लिए बुलाने के लिए। इस प्रकार, राजनीतिक दलों को अत्यंत प्रेरक और अतार्किक भीड़ पर कार्रवाई करनी चाहिए। 17वीं शताब्दी में पार्टियाँ बननी शुरू हुईं (ग्रेट ब्रिटेन में टोरीज़ और व्हिग्स)। वे सार्वजनिक स्वभाव के नहीं थे। 19वीं सदी के अंत में, अमेरिकी उदाहरण के बाद, "बॉस" प्रकट हुए (डच से - मास्टर), और उनकी अपनी पार्टी नौकरशाही दिखाई दी - एक स्थायी तंत्र। कठिनाइयाँ: एक ओर एक औपचारिक तंत्र है, दूसरी ओर कॉकस (उत्तरी अमेरिकी भारतीयों के बीच बुजुर्गों की परिषद) पार्टी नेताओं की एक छाया बैठक है। केयरटन क्लब - टोरी नेताओं की मुलाकात 1831 में हुई, 1836 - व्हिग रिबॉर्म क्लब। यहीं पर सबसे महत्वपूर्ण निर्णय लिए गए थे। संसदीय उम्मीदवारों के लिए "श्रम विनिमय की भूमिका"। उम्मीदवारों को चुनावी जिलों के बीच वितरित किया गया। इन सभाओं में वित्तपोषण के मुद्दे को भी हल किया गया, क्योंकि अब वित्तपोषण के बड़े, स्थायी स्रोतों से धन की आवश्यकता है। सदस्यता शुल्क प्रतीकात्मक हो गया है. मुख्य धनराशि प्रायोजकों से होती है, अपने हितों की पैरवी के लिए। आगे की विधायी गतिविधि के मुद्दों का अध्ययन किया जा रहा है। व्हिप (चाबुक, चाबुक वाला शिकारी) प्रकट होता है - संसदीय गुट का छाया नेता। यह हाउस ऑफ कॉमन्स में प्रतिनिधियों की उपस्थिति और मतदान सुनिश्चित करता है। सरकारी प्रशासन की जटिलता है, और इसलिए कानून की जटिलता है। डिप्टी, जिसे वोट देने के लिए मजबूर किया गया था और उसके पास कानून को समझने का समय नहीं था, ने वीआईपी के कहे अनुसार वोट दिया। यदि आपने उस तरह वोट नहीं दिया, तो आपको फंडिंग नहीं मिलेगी। मतदाताओं के संबंध में, चुनावी प्रौद्योगिकियाँ दिखाई देती हैं ("निष्पक्ष तकनीक" - चमकीले रंग, तेज़ आवाज़)। अवचेतन को प्रभावित करने का सिद्धांत बार-बार दोहराना है। सर्वश्रेष्ठ उम्मीदवार के विचार को औसत मतदाता के अवचेतन में डालने की आवश्यकता है: व्यक्तिगत बैठकें, मुद्रित सामग्री, पार्टी पत्रक, शो व्यवसाय (आकर्षक कलाकार)।

पीसी उदारवाद. मैक्स वेबर का जनमत संग्रह का सिद्धांत।

मैक्स वेबर। 1864-1920 जर्मनी में हीडलबर्ग विश्वविद्यालय से विधि संकाय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। कार्य: 1905 - "प्रोटेस्टेंट नैतिकता और पूंजीवाद की भावना", 1918 - "एक व्यवसाय और पेशे के रूप में राजनीति।"

नव-कॉन्टियनवाद, समाजशास्त्रीय न्यायशास्त्र से संबंधित है।

मानकवादियों के लिए, राज्य सरकारी निकायों की एक प्रणाली है जो कानूनी मानदंड बनाती है। समाजशास्त्रीय न्यायशास्त्र में, राज्य एक निश्चित क्षेत्र में रहने वाली जनसंख्या है। इसलिए, ऐसे राज्य का अध्ययन केवल न्यायशास्त्र का उपयोग करके नहीं किया जा सकता है। राज्य एक सामाजिक संगठन है जिसका वैध हिंसा पर एकाधिकार है, अर्थात यह माना जाता है कि केवल राज्य ही अपने कार्यों को करने के लिए हिंसा का उपयोग कर सकता है। राज्य की मुख्य विशेषता हिंसा को वैध बनाने का चरित्र है। हम वैध हिंसा के बारे में बात कर रहे हैं। इससे हिंसा वैध नहीं हो जाती. अर्थात्, लोगों को राज्य हिंसा की वैधता को नहीं समझना चाहिए और राज्य तभी प्रभावी होता है जब इस हिंसा को कानूनी माना जाए। यह कार्य राज्य बनाने वालों द्वारा हल किया जाता है।

इवान अलेक्जेंड्रोविच इलिन का ईसाई सांख्यिकीवाद।

1883-1954 मास्को में एक कुलीन परिवार में जन्मे। मास्को विश्वविद्यालय के विधि संकाय से स्नातक किया। उन्होंने राज्य और कानून विभाग में निजी सहायक प्रोफेसर का पद संभाला। 1918 - डॉक्टरेट शोध प्रबंध "भगवान और मनुष्य की ठोसता के सिद्धांत के रूप में हेगेल का दर्शन।" 6 बार गिरफ्तार हुए. 1922 में उन्हें जर्मनी भेज दिया गया। मौलिक रूप से बोल्शेविक विरोधी स्थिति। 1925 "ईश्वरहीनता का संकट" और "बल से बुराई का विरोध।" इलिन ने तर्क दिया कि बोल्शेविज़्म की कोई राष्ट्रीय उत्पत्ति नहीं है, यह एक महामारी है। 1938 में वे स्विट्जरलैंड चले गये। 1952 "राजशाही और गणतंत्र पर।"

हेगेलियन दर्शन पर राज्यवाद का निर्माण किया गया था। राज्य को विकास के 2 चरणों में मानता है। चरण 1 - लोग सुरक्षा के लिए एकजुट होते हैं। इलिन ऐसे राज्य को स्थानीय प्रकृति के एक संगठित, स्वैच्छिक संघ के रूप में परिभाषित करता है। दूसरे चरण में, आध्यात्मिक कारक सक्रिय होते हैं जो लोगों को एकजुट करते हैं, "सार्वजनिक कानून द्वारा एकजुट और औपचारिक मातृभूमि" बनाते हैं। मातृभूमि हमवतन की जैविक एकता है। ऐसी स्थिति में लोगों को एकजुट करने वाले 3 कारक:

1) एकजुटता. आम लक्ष्य।

2) सहसंबंध. बाहरी नस्लीय और मानवशास्त्रीय विशेषताओं के अनुसार सहसंबंध। ऐसे ही लोगों के बीच रहने की यह प्रारंभिक इच्छा है।

3) पारस्परिकता. पारस्परिक सहायता की इच्छा.

यदि वे कार्य करते हैं, तो एक राज्य एक जैविक अखंडता के रूप में बनता है, जो एक निश्चित परिदृश्य, एक निश्चित लोगों, एक आर्थिक, राजनीतिक प्रणाली और आध्यात्मिक संस्कृति से एकजुट होता है। इलिन के लिए, राष्ट्रीय व्यवस्था के एक तत्व को दूसरी राष्ट्रीय व्यवस्था में प्रत्यारोपित करना असंभव है। एक व्यक्ति और एक नागरिक के बीच अंतर करता है। एक व्यक्ति एक जैविक प्राणी है, एक नागरिक उसका राजनीतिक और कानूनी प्रक्षेपण है। राष्ट्रीयता का तात्पर्य बुनियादी जैविक स्तर से है। इसे बदला नहीं जा सकता. आप अपनी नागरिकता बदल सकते हैं. किसी राष्ट्रीय राज्य के स्वास्थ्य का सूचक देशभक्ति की उपस्थिति है। देशभक्ति मनुष्य और उसके निवास स्थान के बीच प्राकृतिक संबंधों को आध्यात्मिक अर्थ देना है। एक जैविक प्राणी के रूप में एक व्यक्ति के पास रहने के लिए एक जगह होती है। लेकिन केवल एक व्यक्ति ही इसे आध्यात्मिक अर्थ दे सकता है। तदनुसार, किसी व्यक्ति का यह आध्यात्मिक गुण तर्कहीन है। अवचेतन स्तर पर देशभक्ति व्यक्तिगत हितों को सार्वजनिक हितों के अधीन करना सुनिश्चित करती है। अधिक से अधिक यह आत्म-बलिदान है।

इलिन राज्य के 3 रूपों को अलग करता है। चरम सीमाएँ उदारवाद और अधिनायकवादी लोकतंत्र हैं। इनकार करता है. उदारवादी अधिनायकवाद (उदारवादी शैक्षिक तानाशाही) सर्वोत्तम रूप है। व्यक्तिगत पहल, बाजार अर्थव्यवस्था, निजी संपत्ति अधिकारों के उल्लंघन और राज्य नास्तिकता के दमन के लिए अधिनायकवाद को अस्वीकार करता है। उदार लोकतंत्र: मुख्य दोष चुनाव है, क्योंकि व्यक्तियों के अधिकार यंत्रवत रूप से बराबर हो जाते हैं। प्रत्येक व्यक्ति विशिष्ट और अद्वितीय है। चुनावों में मतदान मात्रात्मक तरीकों का उपयोग करके गुणात्मक समस्याओं को हल करने का एक प्रयास है। चुनावों में मुख्य गुणात्मक समस्या जनता की भलाई की परिभाषा है। इसे यांत्रिक तरीकों से हल नहीं किया जा सकता।

इलिन निम्नलिखित प्रदान करता है। उनके जैविक राज्य में, दो हाइपोस्टेस प्रतिष्ठित हैं: एक संस्था के रूप में राज्य और एक निगम के रूप में राज्य। एक संस्था के रूप में, इलिन का विशिष्ट राज्य ऊपर से नीचे तक संगठित है। अभिजात वर्ग आम भलाई के उद्देश्य से निर्णय लेता है। एक निगम की तरह, यह नीचे से ऊपर तक संगठित नागरिकों का एक संघ है। इस राज्य को तानाशाही कहा जा सकता है, क्योंकि सरकार निर्वाचित नहीं होती है।

20वीं सदी के अधिनायकवाद की राजनीतिक और कानूनी अवधारणाएँ।

कार्ल पॉपर का खुले और बंद समाज का सिद्धांत। 1902-1995 ऑस्ट्रियाई जर्मन. 1937 में उन्हें न्यूजीलैंड विश्वविद्यालय में पढ़ाने का निमंत्रण मिला, जिसे उन्होंने स्वीकार कर लिया। 1945 में वे यूरोप चले गये। कृतियाँ: 1945 लंदन "द ओपन सोसाइटी एंड इट्स एनिमीज़।"

अधिनायकवाद का उदय जर्मनी और इटली में, यानी अत्यधिक सांस्कृतिक देशों में हुआ। एक खुला समाज लोकतंत्र है, एक बंद समाज अधिनायकवाद है। एक बंद समाज एक ऐसा समाज है जिसमें व्यक्तिगत व्यवहार बाहरी विनियमन के अधीन होता है। एक खुले समाज में, नियम तर्कसंगत, सभी के लिए और जनता के लिए समझने योग्य होते हैं। बंद समाजों में वे तर्कहीन होते हैं। एक बंद समाज के पक्ष और विपक्ष हैं। आदिम जनजाति एक स्थानीय समूह है, संख्या में छोटी, प्रतिकूल वातावरण, चरम स्थितियों में स्थित है। अधिनायकवादी राज्य एक घिरे हुए किले का शासन है। इस स्थिति में, निम्नलिखित उत्पन्न होते हैं: व्यक्तिगत संबंध। इसके आधार पर एकजुटतावादी नैतिकता उत्पन्न होती है। मूल सूत्र: एक सबके लिए और सब एक के लिए। अगर आसपास दुश्मन हैं तो आपको अपनी मदद खुद करनी होगी। यह एक प्लस है. बाहरी नियम व्यक्तिगत रचनात्मकता को अवरुद्ध करते हैं और विकास को धीमा कर देते हैं।

खुले समाज पहली बार पहली शताब्दी में प्राचीन ग्रीस में उभरे। ईसा पूर्व. व्यक्ति आंशिक रूप से परंपराओं और सामूहिकता की शक्ति से बच जाता है। एक शानदार संस्कृति उभरती है, जीवन स्तर बढ़ता है और जनसंख्या बढ़ती है। सामाजिक संबंध अब व्यक्तिगत परिचितों के कारक पर आधारित नहीं हो सकते। इसलिए, सामाजिक संबंधों को औपचारिक रूप दिया जाता है। एक व्यक्ति का मूल्यांकन एक व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि एक सामाजिक भूमिका के वाहक के रूप में किया जाता है। कोई भी लोकतंत्र स्वतंत्रता है। प्रतिस्पर्धा की स्वतंत्रता. उत्तरदायित्व की समस्या उत्पन्न होती है। पसंद की स्वतंत्रता इस पसंद के परिणामों के लिए जिम्मेदारी पर जोर देती है। स्टोचैस्टिसिटी के साथ समस्या प्रक्रियाओं की संभावना है। कार्यों और परिणामों की भविष्यवाणी करना असंभव है। बेचैनी होती है. सभ्यता के विकास का स्तर जितना ऊँचा होगा, प्रक्रियाओं, कनेक्शनों की जटिलता का स्तर उतना ही ऊँचा होगा, स्टोकेस्टिसिटी, अप्रत्याशितता का स्तर उतना ही ऊँचा होगा और, परिणामस्वरूप, असुविधा का स्तर भी उतना ही ऊँचा होगा। यह पसंद की स्वतंत्रता को त्यागने की स्वाभाविक इच्छा को जन्म देता है, इस प्रकार जिम्मेदारी को त्याग देता है।

खुले समाज के दुश्मन तीन दार्शनिक हैं जिन्होंने वैकल्पिक अधिनायकवादी परियोजनाएँ बनाईं: प्लेटो, हेगेल और मार्क्स। प्लेटो - पोलिस लोकतंत्र के गठन का युग। हेगेल - नेपोलियन के युद्ध, पूर्ण आत्मा का साम्राज्य। मार्क्स - साम्यवाद की अवधारणा. इन तीनों लेखकों ने आदर्श समाज के सिद्धांतों का निर्माण करके अपनी बाहरी अराजकता और अराजकता की भरपाई की।

आदर्श राज्य का निर्माण असंभव क्यों है? अंतर। ऐतिहासिकता एक वैज्ञानिक पद्धति सिद्धांत है। ऐतिहासिकता का सिद्धांत इस विकास के पैटर्न की खोज का अनुमान लगाता है। लेकिन ये पैटर्न व्यक्तिपरक और सशर्त हैं। ऐतिहासिकता - इस सिद्धांत के आधार पर वैचारिक अवधारणाओं का निर्माण होता है। वह व्यक्तिपरक सशर्त कानूनों को वस्तुनिष्ठ निरपेक्ष कानूनों से बदल देता है। अधिनायकवाद का एक दार्शनिक आधार उभरता है। चयन की कोई स्वतंत्रता नहीं है. यदि किसी राज्य का नेता इस तरह के विकास के नियमों को जानने का दावा करता है, तो उसे पूर्ण शक्ति दी जानी चाहिए। गलती कहां है? अगले स्तर पर, हमें सामाजिक और यूटोपियन इंजीनियरिंग की तुलना करने की आवश्यकता है। ऐतिहासिकता का सिद्धांत सोशल इंजीनियरिंग का आधार है। ऐतिहासिकता काल्पनिक है. सोशल इंजीनियरिंग एक मुक्त समाज के प्रबंधन के लिए एक तंत्र है, छोटी चीज़ों के लिए एक रणनीति है। इसके ढांचे के भीतर, स्थानीय लक्ष्य निर्धारित किए जाते हैं, जिनकी उपलब्धि अपेक्षाकृत कम समय और कम प्रयास से संभव है। पर्यावरण को स्टोकेस्टिक माना जाता है। जब परिस्थितियाँ बदलती हैं, तो लक्ष्य समायोजित होने की उम्मीद की जाती है।

यूटोपियन इंजीनियरिंग एक आदर्श समाज के निर्माण का भव्य लक्ष्य मानती है। इसके लिए करतबों की आवश्यकता होती है। आदर्शता के कारण लक्ष्य में सुधार नहीं किया जा सकता। इस प्रकार, स्टोचैस्टिसिटी कारक को नजरअंदाज कर दिया जाता है। अत: स्पष्टतः अप्राप्य लक्ष्य निर्धारित करने तथा अनियंत्रित विकास की स्थिति उत्पन्न हो जाती है। मुख्य समस्या अनियंत्रितता है.

सोशल इंजीनियरिंग के ढांचे के भीतर, आंशिक लेकिन वास्तविक नियंत्रणीयता दी गई है। यूटोपियन ढांचे के भीतर पूर्ण अनियंत्रितता है।

खुले समाज का आधार नैतिकता है। बंद का आधार सौंदर्यशास्त्र है। सभी अधिनायकवादी राज्यों का निर्माण पिछली नैतिक प्रणालियों के पूर्ण खंडन से जुड़ी क्रांतियों के माध्यम से किया गया था। पॉपर - अधिनायकवादी राज्यों का कोई नैतिक आधार नहीं है। पॉपर के अनुसार किसी भी नैतिक प्रणाली का आधार सुख और दुःख की विषमता का सिद्धांत है। किसी भी नैतिकता के लिए दुख को कम करने के विकल्प की आवश्यकता होती है, लेकिन किसी भी मामले में नहीं, बल्कि "मानवता की खुशी एक बच्चे के आंसू के लायक नहीं है।" सभी नैतिक प्रणालियाँ भविष्य के लाभों के लिए आत्म-बलिदान, वीरतापूर्ण कार्यों पर बनी हैं।

अधिनायकवादी परियोजनाओं के लेखकों को अपने स्वयं के सुख का त्याग करने का नैतिक अधिकार है, लेकिन अपने हमवतन का नहीं। यदि नैतिकता न हो तो एक अधिनायकवादी राज्य केवल हिंसा से ही चलाया जा सकता है। एक अधिनायकवादी राज्य एक बाहरी ताकत के साथ एक आंतरिक अस्थिरता है "मिट्टी के पैरों वाला एक विशालकाय व्यक्ति।"

1900-1983 फ्रैंकफर्ट में पैदा हुए. संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवासित। 1941 - "स्वतंत्रता से उड़ान।" फ्रैंकफर्ट स्कूल ऑफ सोशल साइकोलॉजी से संबंधित है। व्यक्तित्व के पंथ का विरोधाभास. अधिनायकवाद, बाहरी वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण से, एक असंगत घटना है: एक कमजोर अर्थव्यवस्था, सैन्यीकरण, खुफिया सेवाओं की सर्वशक्तिमानता, निम्न जीवन स्तर और अप्रभावी नेतृत्व।

फ्रॉम की कार्यप्रणाली: नव-फ्रायडियनवाद। फ्रायड मानव चेतना को तीन स्तरों वाली एक प्रणाली के रूप में समझता है। मध्य स्तर: स्व। निम्नतम वह है, स्व से ऊपर सभ्यता का विकास है। संस्कृति का विकास मानक निषेधों (प्रवृत्ति की सीमा) की वृद्धि और जटिलता है। इसका परिणाम तनाव और तनाव की उपस्थिति है। मनोविश्लेषण की विधि तनाव और विक्षिप्तता को दूर करना है। न्यूरोसिस को ख़त्म न करना मनोविकृति का परिणाम है। फ्रॉम ने जन मनोविज्ञान का अध्ययन करने के लिए फ्रायड के सिद्धांत का उपयोग किया। यह 2 बड़े चक्रों को अलग करता है, जिसमें 2 चरण (मातृ और पितृ) शामिल हैं।

1) मातृ चरण - आदिम प्रणाली। मनुष्य प्रकृति से अपना अन्तर नहीं समझता। सभी समस्याएँ शारीरिक प्रकृति की हैं। बौद्धिक विकास धीमा है.

2) पैतृक - पुरातनता। व्यक्ति समाज और परंपराओं का नियंत्रण छोड़ देता है और अपने आसपास की दुनिया का पता लगाने के लिए निकल पड़ता है। विकास की कीमत मनोवैज्ञानिक थकान है। प्राचीन सभ्यता नष्ट हो रही है।

1)यूरोपीय मध्य युग। माँ पश्चाताप और मुक्ति की संस्थाओं वाली कैथोलिक चर्च है।

2) नया समय. यूरोपीय पूंजीवाद. एक व्यक्ति दूसरी बार सामूहिक का नियंत्रण छोड़ देता है। कृषि से औद्योगिक प्रौद्योगिकियों में संक्रमण।

सर्पिल विकास. दो तनाव कारक प्रकट होते हैं: औद्योगीकरण (कृषि क्षेत्र में - गतिविधियाँ बायोरिदम के अनुरूप होती हैं, औद्योगिक क्षेत्र में - वे नहीं), शहरीकरण (गाँव में - एक व्यक्ति व्यक्तिगत परिचितों के एक छोटे समूह के बीच रहता है, शहर में - एक भीड़ अकेले लोगों की (रिस्मान) शहर में, सभी लोग शत्रुतापूर्ण हैं। मनोवैज्ञानिक परेशानी आर्थिक परेशानी से संबंधित है।

स्वतंत्रता से उड़ान एक अधिनायकवादी समाज के निर्माण का एक तंत्र है। फ्रॉम सकारात्मक (स्वतंत्रता जिसके लिए व्यक्ति अनुकूलित है) और नकारात्मक (स्वतंत्रता जिसके लिए व्यक्ति अनुकूलित नहीं है) स्वतंत्रता के बीच अंतर करता है। 20-30 के दशक में जर्मनी में, ये 2 कारक + वर्साय की संधि (सेना रखने और मुआवजे के भुगतान पर प्रतिबंध) ओवरलैप हो गए और, परिणामस्वरूप, आर्थिक मंदी आई। नतीजा है सामाजिक अवसाद. सकारात्मक से नकारात्मक स्वतंत्रता की ओर बढ़ने वाले लोगों की संख्या में वृद्धि।

एक अधिनायकवादी व्यक्तित्व एक सार्वभौमिक प्रकार का व्यक्तित्व है जो सभी प्रकार के राज्यों (फिलिस्तीन) में अस्तित्व में है, मौजूद है और मौजूद रहेगा। संकट के समय इस प्रकार का व्यक्तित्व अधिक सक्रिय हो जाता है। आदेश की आवश्यकता है. मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, लेखक एक सैडोमासोचिस्टिक व्यक्ति है। दूसरों की अधीनता से आनंद प्राप्त करना ही परपीड़कवाद है। दूसरों के वशीभूत होकर आनंद प्राप्त करना ही मसोचिज़्म है। ऐसा सैडोमासोचिस्ट दूसरों को अपने बराबर समझने में सक्षम नहीं है; कोई भी अन्य व्यक्ति या तो निम्न है या श्रेष्ठ है; इस प्रकार का व्यक्तित्व समझौता करने में सक्षम नहीं होता है। हिंसा और जबरदस्ती की भाषा ही सामाजिक संचार और नियंत्रण का एकमात्र संभव तरीका है। यह व्यक्तित्व "नेता का राज्य" बनाता है।

समस्या यह है: एक अधिनायकवादी राज्य को केवल हिंसा के माध्यम से वैध बनाया जाता है।

1) "घिरे हुए किले" के मामले में ऐसा राज्य बहुत अच्छा है;

कोई भी राज्य जीवित नहीं रह सकता यदि वह लगातार युद्ध में रहता है। या तो राज्य नष्ट हो जाए, या इसे "घिरे हुए किले" की स्थिति से बाहर निकलना होगा। ऐसे अधिनायकवादी राज्य का आत्म-विनाश शुरू हो जाता है। नष्ट हुए अभिजात वर्ग का स्थान विरोधी अभिजात वर्ग ने ले लिया है। अभिजात वर्ग विरोधी वे लोग हैं जो नेतृत्व के पदों पर तो हैं, लेकिन उनमें नेता के गुण नहीं हैं। पूरे राज्य का कामकाज नेता पर निर्भर करता है. जब तक करिश्मा काम करता है, अधिनायकवादी राज्य काम करता है। तब नेता को तनाव, मनोविकृति और घबराहट का अनुभव होता है। परिणाम “मिट्टी के पैरों वाला एक विशालकाय” है। गलतियाँ तो हैं, लेकिन उन्हें सुधारने वाला कोई नहीं है। राज्य ढह रहा है.

वान हायेक का कमांड इकोनॉमी का सिद्धांत।

1899-1992 ऑस्ट्रियाई जर्मन. द्वितीय विश्व युद्ध से पहले, उन्होंने वियना विश्वविद्यालय में कानून और राजनीति विज्ञान के प्रोफेसर का पद संभाला था। ब्रिटेन में प्रवास करता है। 1944 - "द रोड टू सर्फ़डोम।" अर्थशास्त्र में नोबेल पुरस्कार विजेता. हायेक शिकागो (मुद्रावादी) स्कूल के सिद्धांतकार हैं।

विरोधाभास. एडम स्मिथ के बाद से, अर्थशास्त्र ने इसे एक सिद्धांत माना है कि एक बाजार अर्थव्यवस्था नियोजित अर्थव्यवस्था की तुलना में अधिक कुशल होती है। 20वीं सदी में, नियोजित अर्थव्यवस्थाएँ वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के प्रमुख क्षेत्रों में बाज़ार अर्थव्यवस्थाओं से आगे थीं। हायेक इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि आधुनिक समय में यूरोप का आर्थिक विकास अर्थव्यवस्था के राज्य विनियमन को मजबूत करना है। यह विज्ञान तथ्य के बढ़ते महत्व और वैज्ञानिक एवं तकनीकी रचनात्मकता की अराजक प्रकृति के कारण है। राज्य इस सिद्धांत के अनुसार इस अराजकता को दूर करने का प्रयास करता है "जो पाइपर को भुगतान करता है वह धुन बजाता है।" राज्य विनियमन "जंगली" से सभ्य पूंजीवाद में संक्रमण सुनिश्चित करता है। 2 मुख्य दिशाएँ:

1) राज्य, कर प्रणाली के माध्यम से, राज्य को वित्तपोषित करने के लिए आवश्यक व्यावसायिक लाभ का हिस्सा निकाल लेता है। राज्य कर स्थिर और पारदर्शी होने चाहिए।

2) राज्य व्यावसायिक गतिविधि के उन क्षेत्रों का विनियमन पेश करता है जो संपूर्ण समाज (पारिस्थितिकी, मजदूरी) को कवर करते हैं।

समस्या यह है कि राज्य के नियमों से राज्य के नियमों की ओर जाना बहुत आसान है। राज्य विनियमन एक अधिनायकवादी अर्थव्यवस्था का संकेत है और व्यावसायिक गतिविधि के सभी क्षेत्रों पर लागू होता है। समस्या पहला कदम उठाने का खतरा है।

हायेक अर्थशास्त्र और अन्य प्राकृतिक विज्ञानों के बीच एक बुनियादी अंतर देखते हैं। कानून तोड़ने के प्राकृतिक विज्ञान में स्पष्ट नकारात्मक परिणाम होते हैं। अर्थव्यवस्था में - नकारात्मक परिणाम जो स्पष्ट नहीं हैं लेकिन जो भविष्य में (समय अंतराल) स्पष्ट होंगे।

पेशेवर: अधिनायकवादी अर्थव्यवस्थाएं जबरन आधुनिकीकरण का साधन बन जाती हैं। ये निर्णय तुरंत होते हैं. आपको 0 से नए उद्योग बनाने की अनुमति देता है।

विपक्ष: विकास मूल्य.

अधिनायकवाद के विकास में गतिरोध। हायेक इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि मानवता तकनीकी विकास के 3 चरणों से गुज़री है: कृषि, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक। अधिनायकवाद कृषि से औद्योगिक प्रकार की प्रौद्योगिकियों में संक्रमण के लिए एक प्रभावी उपकरण है। ये 2 प्रकार एक ही तरह से विकसित हो सकते हैं। इसलिए, इस प्रकार की अर्थव्यवस्थाएँ राजनीतिक और सत्ता आवेगों के प्रति संवेदनशील होती हैं। लेकिन अधिनायकवाद सूचना प्रौद्योगिकी में परिवर्तन सुनिश्चित नहीं कर सकता, क्योंकि इस प्रकार की अर्थव्यवस्था व्यापक रूप से विकसित नहीं हो सकती है। भौतिक संसाधनों के उत्पादन की आवश्यकता नहीं है। मुख्य संसाधन सूचना है. नई जानकारी उत्पन्न करने के लिए मानवीय कारक को शामिल किया जाना चाहिए।

20वीं सदी में अधिनायकवादी अर्थव्यवस्थाएं तभी अस्तित्व में थीं जब बाहर से कृत्रिम संसाधन आपूर्ति होती थी।

रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय, मॉस्को स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ इलेक्ट्रॉनिक्स एंड मैथमेटिक्स (तकनीकी विश्वविद्यालय) इतिहास और राजनीति विज्ञान विभाग, XIX-XX सदियों की राजनीतिक विचारधाराएँ। उदारवाद. रूढ़िवाद. समाजवाद "राजनीति विज्ञान", "नए और समकालीन समय के वैश्विक संघर्ष", "राष्ट्रीय इतिहास" मॉस्को 2004 2 पाठ्यक्रमों के अध्ययन के लिए पद्धतिगत सिफारिशें: एसोसिएट प्रोफेसर, पीएच.डी. लारियोनोवा आई.एल. 19वीं-20वीं सदी की राजनीतिक विचारधाराएँ। उदारवाद. रूढ़िवाद. समाजवाद: पद्धति. "राजनीति विज्ञान", "नए और समकालीन समय के वैश्विक संघर्ष", "राष्ट्रीय इतिहास" / मॉस्को पाठ्यक्रमों के लिए सिफारिशें। राज्य इलेक्ट्रॉनिक्स और गणित संस्थान; कॉम्प. एसोसिएट प्रोफेसर, पीएच.डी. लारियोनोवा आई.एल. एम., 2004. पी. 27. "19वीं-20वीं शताब्दी की राजनीतिक विचारधाराएँ" विषय का अध्ययन करने के लिए सिफारिशें दी गई हैं। सिफ़ारिशों का उपयोग छात्र "राजनीति विज्ञान", "आधुनिक और समकालीन समय के वैश्विक संघर्ष", "राष्ट्रीय इतिहास" पाठ्यक्रमों में सेमिनार, परीक्षण और परीक्षा की तैयारी के लिए कर सकते हैं। आईएसबीएन 5-94506-071-2 http://fe.miem.edu.ru 3 उदारवाद। रूढ़िवाद. समाजवाद. सामान्य विशेषताएँ उदारवाद, रूढ़िवाद और समाजवाद 19वीं और 20वीं शताब्दी के "बड़े" राजनीतिक विश्वदृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करते हैं। इसका मतलब यह है कि निर्दिष्ट अवधि के किसी भी राजनीतिक सिद्धांत को इनमें से किसी एक विचारधारा के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है - वैधता की अधिक या कम डिग्री के साथ। किसी भी मामले में, किसी भी राजनीतिक अवधारणा या पार्टी मंच, किसी भी सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन को उदारवादी, रूढ़िवादी और समाजवादी विचारों के एक निश्चित संयोजन के माध्यम से समझा जा सकता है। 19वीं और 20वीं शताब्दी की "बड़ी" विचारधाराओं का गठन पारंपरिक राजनीतिक विश्वदृष्टिकोण के क्रमिक क्षरण की प्रक्रिया में हुआ था - यथार्थवादी, यूटोपियन और ईश्वरीय, जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से विशिष्ट राजनीतिक अवधारणाओं के अस्तित्व और विकास का रूप थे। 18वीं सदी तक. यह क्षरण और, तदनुसार, नए विश्वदृष्टिकोण का गठन 17वीं और 18वीं शताब्दी के दौरान, बुर्जुआ क्रांतियों की अवधि के दौरान हुआ - अंग्रेजी, उत्तरी अमेरिकी और महान फ्रांसीसी। इसलिए, उदारवाद, रूढ़िवाद और समाजवाद, जो 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में उभरा। पश्चिमी यूरोप में, क्रांतियों और औद्योगिक क्रांति के परिणामस्वरूप यूरोप और उत्तरी अमेरिका में विकसित हुई सामाजिक वास्तविकता को समझने के विभिन्न तरीकों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और बुर्जुआ समाज को सुधारने या इसे किसी अन्य सामाजिक-राजनीतिक प्रणाली से बदलने के तरीके पेश करते हैं। आधुनिक पश्चिमी सभ्यता के विकास के चरणों के रूप में औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज, अपनी कई विशेषताओं के लिए उदारवादी, सामाजिक लोकतांत्रिक, रूढ़िवादी (अप्रत्यक्ष रूप से कम्युनिस्ट) पार्टियों के सचेत प्रयासों के कारण हैं, जिन्होंने अपने राजनीतिक प्लेटफार्मों को लागू करने की कोशिश करके दुनिया को बदल दिया। और कार्यक्रम. इस प्रकार, उदारवाद, रूढ़िवाद और समाजवाद की अवधारणाओं के कई अर्थ हैं। एक विश्वदृष्टि के रूप में, उनमें से प्रत्येक का एक निश्चित दार्शनिक आधार है और दुनिया को समग्र रूप से समझने का एक निश्चित तरीका प्रस्तुत करता है, सबसे पहले, समाज और इसके विकास के तरीके। इस अर्थ में, 19वीं और 20वीं शताब्दी का विश्वदृष्टिकोण। राजनीतिक अवधारणाओं और पार्टी प्लेटफार्मों को समझने के लिए एक उपकरण के रूप में कार्य करते हुए, सामाजिक विज्ञान में एक पद्धतिगत भूमिका निभाएं। राजनीतिक विचारधाराओं के रूप में, उदारवाद, रूढ़िवाद और समाजवाद वांछित भविष्य और इसे प्राप्त करने के मुख्य तरीकों की तस्वीर चित्रित करते हैं। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक विचारधारा समाज के विकास के लिए एक निश्चित मॉडल प्रस्तुत करती है, जो उसके रचनाकारों और समर्थकों को इष्टतम लगता है। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि राजनीतिक विचारधारा शब्द के सख्त अर्थ में विचारों की एक प्रणाली नहीं है। यह कमोबेश अवधारणाओं, सिद्धांतों और विचारों का एक अन्योन्याश्रित समूह है जो आमतौर पर राजनीतिक दलों के मंचों का आधार बनता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उदारवाद, रूढ़िवाद और समाजवाद भी एक राजनीतिक कार्यक्रम और राजनीतिक अभ्यास हैं। तो, 19वीं-20वीं सदी की "बड़ी" http://fe.miem.edu.ru 4 राजनीतिक विचारधाराएं एक साथ कार्यप्रणाली, सिद्धांत, कार्यक्रम और व्यवहार हैं। एक ओर इस या उस विचारधारा और दूसरी ओर कुछ वर्गों और सामाजिक स्तरों के हितों के बीच एक निश्चित पत्राचार है। हालाँकि, यह पत्राचार न तो कठोर है और न ही अपरिवर्तनीय है। रूढ़िवाद आम तौर पर बड़े संपत्ति मालिकों के साथ-साथ आबादी के व्यापक वर्गों की आकांक्षाओं को व्यक्त करता है, जिनकी सामाजिक स्थिति की स्थिरता घटित या आसन्न कुछ परिवर्तनों के परिणामस्वरूप खतरे में है। समाजवाद समाज के सबसे वंचित हिस्से, या उन लोगों के हितों का प्रतिनिधित्व करता है जो मुख्य रूप से अपने श्रम के माध्यम से अपना जीवन यापन करते हैं। उदारवाद राजनीतिक केन्द्रवाद की विचारधारा है। एक नियम के रूप में, पूंजीपति वर्ग के व्यापक वर्ग - मध्यम और छोटे - उदार विचारों का पालन करते हैं। आधुनिक उत्तर-औद्योगिक समाज में, जहां वर्ग संबद्धता किसी व्यक्ति के जीवन में स्थान निर्धारित करना बंद कर देती है, सबसे अमीर अक्सर रूढ़िवादी होते हैं, जबकि कम अमीर समाजवाद के सिद्धांतों को साझा करते हैं। साथ ही, सभी आधुनिक राजनीतिक दल आमतौर पर दावा करते हैं कि वे समग्र रूप से लोगों के हितों को व्यक्त करते हैं, तेजी से आर्थिक विकास और सामान्य कल्याण के लिए एक रचनात्मक कार्यक्रम पेश करते हैं। उदारवाद, रूढ़िवाद और समाजवाद विकास के एक लंबे रास्ते से गुजरे हैं। आइए उनके मुख्य प्रकारों और प्रकारों पर विचार करें। उदारवाद "उदारवाद" की अवधारणा 19वीं सदी की शुरुआत में सामने आई। प्रारंभ में, उदारवादी स्पेनिश संसद कोर्टेस में राष्ट्रवादी प्रतिनिधियों के एक समूह को दिया गया नाम था। फिर यह अवधारणा सभी यूरोपीय भाषाओं में प्रवेश कर गई, लेकिन थोड़े अलग अर्थ के साथ। उदारवाद का सार इसके अस्तित्व के पूरे इतिहास में अपरिवर्तित रहा है। उदारवाद मानव व्यक्ति के मूल्य, उसके अधिकारों और स्वतंत्रता की पुष्टि है। प्रबुद्धता की विचारधारा से, उदारवाद ने प्राकृतिक मानव अधिकारों के विचार को उधार लिया, इसलिए, व्यक्ति के अपरिहार्य अधिकारों में, उदारवादियों ने जीवन, स्वतंत्रता, खुशी और संपत्ति के अधिकार को शामिल किया और निजी पर सबसे अधिक ध्यान दिया। संपत्ति और स्वतंत्रता, क्योंकि यह माना जाता है कि संपत्ति स्वतंत्रता सुनिश्चित करती है, जो बदले में किसी व्यक्ति के जीवन में सफलता, समाज और राज्य की समृद्धि के लिए एक शर्त है। स्वतंत्रता जिम्मेदारी से अविभाज्य है और वहीं समाप्त होती है जहां दूसरे व्यक्ति की स्वतंत्रता शुरू होती है। समाज में "खेल के नियम" एक लोकतांत्रिक राज्य द्वारा अपनाए गए कानूनों में तय होते हैं, जो राजनीतिक स्वतंत्रता (विवेक, भाषण, बैठकें, संघ आदि) की घोषणा करता है। अर्थव्यवस्था निजी संपत्ति और प्रतिस्पर्धा पर आधारित एक बाजार अर्थव्यवस्था है। ऐसी आर्थिक व्यवस्था स्वतंत्रता के सिद्धांत का प्रतीक है और देश के सफल आर्थिक विकास के लिए एक शर्त है। http://fe.miem.edu.ru 5 विचारों के उपर्युक्त सेट से युक्त पहला ऐतिहासिक प्रकार का विश्वदृष्टिकोण शास्त्रीय उदारवाद था (19वीं सदी के 18-70-80 के दशक के अंत में)। इसे प्रबुद्धता के राजनीतिक दर्शन की प्रत्यक्ष निरंतरता के रूप में माना जा सकता है। यह अकारण नहीं है कि जॉन लॉक को "उदारवाद का जनक" कहा जाता है, और शास्त्रीय उदारवाद के निर्माता, जेरेमी बेंथम और एडम स्मिथ को इंग्लैंड में स्वर्गीय ज्ञानोदय का सबसे बड़ा प्रतिनिधि माना जाता है। 19वीं शताब्दी के दौरान, जॉन स्टुअर्ट मिल (इंग्लैंड), बेंजामिन कॉन्स्टेंट और एलेक्सिस डी टोकेविले (फ्रांस), विल्हेम वॉन हम्बोल्ट और लोरेंज स्टीन (जर्मनी) द्वारा उदारवादी विचारों का विकास किया गया। शास्त्रीय उदारवाद प्रबुद्धता की विचारधारा से भिन्न है, सबसे पहले, क्रांतिकारी प्रक्रियाओं के साथ संबंध की कमी के साथ-साथ सामान्य रूप से क्रांतियों और विशेष रूप से महान फ्रांसीसी क्रांति के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण में। उदारवादी महान फ्रांसीसी क्रांति के बाद यूरोप में विकसित हुई सामाजिक वास्तविकता को स्वीकार करते हैं और उसे उचित ठहराते हैं, और असीमित सामाजिक प्रगति और मानव मन की शक्ति में विश्वास करते हुए इसे सुधारने के लिए सक्रिय रूप से प्रयास करते हैं। शास्त्रीय उदारवाद में कई सिद्धांत और अवधारणाएँ शामिल हैं। इसका दार्शनिक आधार सामान्य से ऊपर व्यक्ति की प्राथमिकता के बारे में नाममात्र की धारणा है। तदनुसार, व्यक्तिवाद का सिद्धांत केंद्रीय है: व्यक्ति के हित समाज और राज्य के हितों से ऊंचे हैं। इसलिए, राज्य मानव अधिकारों और स्वतंत्रता को कुचल नहीं सकता है, और व्यक्ति को अन्य व्यक्तियों, संगठनों, समाज और राज्य के हमलों के खिलाफ उनकी रक्षा करने का अधिकार है। यदि हम व्यक्तिवाद के सिद्धांत को वास्तविक स्थिति के अनुरूप होने के दृष्टिकोण से मानते हैं, तो यह कहा जाना चाहिए कि यह गलत है। किसी भी राज्य में किसी व्यक्ति के हित सार्वजनिक और राज्य के हितों से ऊपर नहीं हो सकते। विपरीत स्थिति का अर्थ होगा राज्य की मृत्यु। यह उत्सुक है कि इसे सबसे पहले शास्त्रीय उदारवाद के संस्थापकों में से एक, आई. बेंथम ने देखा था। उन्होंने लिखा कि "प्राकृतिक, अहस्तांतरणीय और पवित्र अधिकार कभी अस्तित्व में नहीं रहे" क्योंकि वे राज्य के साथ असंगत हैं; "...नागरिक, उनसे मांग करते हुए, केवल अराजकता की मांग करेंगे..."। हालाँकि, व्यक्तिवाद के सिद्धांत ने पश्चिमी सभ्यता के विकास में अत्यधिक प्रगतिशील भूमिका निभाई है। और हमारे समय में, यह अभी भी व्यक्ति को राज्य के सामने अपने हितों की रक्षा करने का कानूनी अधिकार देता है। उपयोगितावाद का सिद्धांत व्यक्तिवाद के सिद्धांत का एक और विकास और ठोसीकरण है। इसे तैयार करने वाले आई. बेंथम का मानना ​​था कि समाज व्यक्तिगत व्यक्तियों से मिलकर बना एक काल्पनिक निकाय है। आम भलाई भी एक कल्पना है। समाज का वास्तविक हित उसके घटक व्यक्तियों के हितों के योग से अधिक कुछ नहीं है। इसलिए, राजनेताओं और किसी भी संस्था के किसी भी कार्य का मूल्यांकन केवल इस दृष्टिकोण से किया जाना चाहिए कि वे व्यक्तिगत लोगों की पीड़ा को कम करने और खुशी को बढ़ाने में किस हद तक योगदान करते हैं। आई. बेंथम के अनुसार एक आदर्श समाज का मॉडल बनाना संभावित परिणामों की दृष्टि से एक अनावश्यक एवं खतरनाक गतिविधि है। फिर भी, व्यक्तिवाद और उपयोगितावाद के सिद्धांतों के आधार पर, शास्त्रीय उदारवाद ने समाज और राज्य के एक बहुत ही विशिष्ट मॉडल को इष्टतम के रूप में प्रस्तावित किया। इस मॉडल का मूल ए. स्मिथ द्वारा विकसित सामाजिक स्व-नियमन की अवधारणा है। ए. स्मिथ के अनुसार, निजी संपत्ति और प्रतिस्पर्धा पर आधारित बाजार अर्थव्यवस्था में, व्यक्ति अपने स्वार्थों का पीछा करते हैं, और उनके टकराव और बातचीत के परिणामस्वरूप, सामाजिक सद्भाव बनता है, जो देश के प्रभावी आर्थिक विकास को निर्धारित करता है। राज्य को सामाजिक-आर्थिक संबंधों में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए: इसकी स्थापना में योगदान करने की तुलना में सद्भाव को बाधित करने की अधिक संभावना है। कानून के शासन की अवधारणा राजनीति के क्षेत्र में सार्वजनिक स्व-नियमन की अवधारणा से मेल खाती है। ऐसे राज्य का लक्ष्य नागरिकों के लिए अवसर की औपचारिक समानता है, साधन प्रासंगिक कानूनों को अपनाना और सरकारी अधिकारियों सहित सभी द्वारा उनका कड़ाई से कार्यान्वयन सुनिश्चित करना है। साथ ही, प्रत्येक व्यक्ति की भौतिक भलाई को उसका व्यक्तिगत मामला माना जाता है, न कि राज्य की चिंता का क्षेत्र। निजी दान के माध्यम से अत्यधिक गरीबी का उन्मूलन अपेक्षित है। कानून के शासन का सार संक्षेप में सूत्र द्वारा व्यक्त किया गया है: "कानून सबसे ऊपर है।" कानून का शासन एक कम कार्यात्मक स्थिति है, जिसे "छोटे राज्य" या "न्यूनतम राज्य" की अवधारणाओं में व्यक्त किया जाता है। ऐसा राज्य सार्वजनिक व्यवस्था सुनिश्चित करता है, अर्थात अपराध से लड़ता है और बाहरी शत्रुओं से देश की रक्षा का आयोजन करता है। दूसरे शब्दों में, यह एक प्रकार का "रात्रि प्रहरी" है जो केवल असाधारण परिस्थितियों में ही अपनी शक्तियों का प्रयोग करता है। सामान्य दैनिक जीवन और आर्थिक गतिविधि के दौरान, "छोटा राज्य" अदृश्य है। "न्यूनतम राज्य" का अर्थ कमजोर राज्य नहीं है। बल्कि, इसके विपरीत, केवल पर्याप्त रूप से मजबूत सत्ता प्रणाली ही समाज में "खेल के नियमों" का कड़ाई से पालन सुनिश्चित करने में सक्षम है। लेकिन शास्त्रीय उदारवाद के अधिकांश रचनाकारों ने एक मजबूत राज्य को एक मूल्य नहीं माना, क्योंकि उनके विचारों की समग्रता काफी हद तक हिंसक सामाजिक विनियमन, कॉर्पोरेट और राज्य, सामंती समाज की विशेषता के खिलाफ निर्देशित थी। एक कानूनी "छोटा राज्य" धर्मनिरपेक्ष होना चाहिए। शास्त्रीय उदारवाद ने चर्च और राज्य को अलग करने की वकालत की। इस विचारधारा के समर्थक धर्म को व्यक्ति का निजी मामला मानते थे। हम कह सकते हैं कि शास्त्रीय उदारवाद सहित कोई भी उदारवाद आम तौर पर धर्म के प्रति उदासीन है, जिसे सकारात्मक या नकारात्मक मूल्य नहीं माना जाता है। उदारवादी पार्टियों के कार्यक्रमों में आमतौर पर निम्नलिखित माँगें शामिल होती हैं: शक्तियों का पृथक्करण; संसदवाद के सिद्धांत का अनुमोदन, अर्थात्, राज्य संगठन के ऐसे रूपों में संक्रमण जिसमें सरकार संसद द्वारा बनाई जाती है; लोकतांत्रिक अधिकारों और स्वतंत्रता की घोषणा और कार्यान्वयन; चर्चा और स्टेट का अलगाव। 18वीं सदी के अंत से लेकर 20वीं सदी के पहले दो दशकों तक पश्चिमी सभ्यता के देशों में सामाजिक सुधार की पहल उदारवादियों की रही। हालाँकि, 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में ही उदारवाद का संकट शुरू हो गया था। आइए इसके कारणों पर विचार करें. सामाजिक स्व-नियमन का सिद्धांत कभी भी वास्तविकता से पूरी तरह मेल नहीं खाता है। अतिउत्पादन का पहला संकट इंग्लैंड में 1825 में, यानी औद्योगिक क्रांति के पूरा होने के तुरंत बाद हुआ। तब से, इस प्रकार के संकट सभी विकसित पूंजीवादी देशों में समय-समय पर आते रहे हैं और औद्योगिक समाज का एक अभिन्न अंग बन गए हैं। सामाजिक समरसता भी नहीं देखी गयी. पूंजीपति वर्ग के विरुद्ध मजदूर वर्ग का संघर्ष 19वीं सदी के 20 के दशक में इंग्लैंड में शुरू हुआ। इसका पहला रूप लुडिस्ट आंदोलन था, जो उत्पादन के मशीनीकरण के विरुद्ध निर्देशित था। 19वीं सदी के 30 के दशक से शुरू होकर, वर्ग संघर्ष के रूप अधिक तर्कसंगत और विविध हो गए: आर्थिक और राजनीतिक हमले, मताधिकार के विस्तार के लिए चार्टिस्ट आंदोलन, लियोन और सिलेसिया में सशस्त्र विद्रोह। 19वीं सदी के पूर्वार्ध में ही औद्योगिक समाज ने खुद को गहरे संघर्ष-ग्रस्त और आर्थिक रूप से अस्थिर दिखाया था। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और उदारवादी सिद्धांत के बीच विरोधाभास 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में स्पष्ट हो गए, जब पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली एकाधिकार चरण में चली गई। मुक्त प्रतिस्पर्धा ने एकाधिकार के आदेशों को रास्ता दे दिया, कीमतें बाजार द्वारा नहीं, बल्कि बड़ी कंपनियों द्वारा निर्धारित की गईं, जिन्होंने प्रतिद्वंद्वियों को अपने अधीन कर लिया, अतिउत्पादन का संकट लंबा और अधिक विनाशकारी हो गया, साथ ही कई देशों को प्रभावित किया। सभ्य जीवन के लिए मजदूर वर्ग का संघर्ष अधिक से अधिक संगठित और प्रभावी हो गया। 19वीं सदी के 60 के दशक से शुरू हुए इस संघर्ष का नेतृत्व सामाजिक लोकतांत्रिक पार्टियों ने किया, जिन्होंने शुरू में सर्वहारा वर्ग की तानाशाही स्थापित करने और उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व को खत्म करने को अपना लक्ष्य घोषित किया। अर्थव्यवस्था और सामाजिक संघर्षों के राज्य विनियमन की आवश्यकता तेजी से स्पष्ट हो गई। इन परिस्थितियों में, सामाजिक सुधार की पहल धीरे-धीरे सामाजिक लोकतंत्र की ओर बढ़ने लगी, जो 19वीं सदी के 90 के दशक में बुर्जुआ समाज में सुधार के लिए एक मौलिक रूप से नया कार्यक्रम विकसित करने में कामयाब रही, जिसमें तानाशाही सर्वहारा की अस्वीकृति और निजी संपत्ति का परिसमापन शामिल था। उदारवादी विचारधारा के संकट का एक अन्य कारण, विरोधाभासी रूप से, अपनी राजनीतिक मांगों को साकार करने में उदारवादी दलों की सफलता थी। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी के पहले दशकों में, इन पार्टियों के राजनीतिक कार्यक्रम के सभी प्रावधानों को लागू किया गया और अंततः सभी प्रमुख राजनीतिक ताकतों और पार्टियों द्वारा स्वीकार कर लिया गया। इसलिए, हम कह सकते हैं कि आधुनिक लोकतांत्रिक प्रणाली के बुनियादी सिद्धांतों और संस्थानों की स्थापना में उदारवाद और उदारवादी दलों की निस्संदेह खूबियों ने समाज से उदारवादी दलों के समर्थन को अस्वीकार करने में योगदान दिया: उदारवादियों के पास मतदाताओं को देने के लिए कुछ भी नहीं था। इन परिस्थितियों में, उदारवाद में महत्वपूर्ण बदलाव आया और इसके विकास का दूसरा चरण शुरू हुआ, जो एक नए ऐतिहासिक प्रकार की उदारवादी विचारधारा के रूप में सामाजिक उदारवाद के उद्भव से जुड़ा था। सामाजिक उदारवाद (19वीं सदी के अंत - 20वीं सदी के 70 के दशक) ने कुछ सामाजिक लोकतांत्रिक विचारों को समाहित कर लिया, और परिणामस्वरूप, शास्त्रीय उदारवाद के कुछ सिद्धांतों को अस्वीकार कर दिया गया। सामाजिक उदारवाद के निर्माता जे. हॉब्सन, टी. ग्रीन, एल. हॉबहाउस (इंग्लैंड), डब्ल्यू. रेपके, डब्ल्यू. एकेन (जर्मनी), बी. क्रोसे (इटली), एल. वार्ड, जे. क्रॉले जैसे राजनीतिक विचारक थे। , जे. डेवी (यूएसए)। सबसे पहले, सामाजिक उदारवाद ने उदार सिद्धांत में अर्थव्यवस्था के राज्य विनियमन के सामाजिक-लोकतांत्रिक विचार को शामिल किया (राज्य विनियमन की आर्थिक अवधारणा जे.एम. कीन्स द्वारा विकसित की गई थी और यह समाजवादी नहीं है, हालांकि इसका उपयोग सामाजिक डेमोक्रेटों द्वारा भी किया गया था) , चूंकि वर्चस्व एकाधिकार की शर्तों के तहत, प्रतिस्पर्धा की असीमित स्वतंत्रता की आवश्यकता को एकाधिकारवादियों द्वारा अपनाया गया था और आबादी के विशेषाधिकार प्राप्त क्षेत्रों के हितों की रक्षा करने का कार्य हासिल किया था। पहले से ही 19वीं सदी के अंत में, यूरोपीय देशों की उदार सरकारों ने, एक के बाद एक, संपत्ति के अत्यधिक संकेंद्रण पर रोक लगाने वाले अविश्वास कानून पारित करना शुरू कर दिया। 20वीं सदी के उत्तरार्ध - 20वीं सदी के मध्य 30 के दशक के वैश्विक आर्थिक संकट ने अंततः नियामक सरकारी हस्तक्षेप के बिना एक प्रभावी अर्थव्यवस्था की संभावना के विचार को अतीत की बात बना दिया। सामाजिक लोकतंत्र से सामाजिक उदारवाद द्वारा उधार लिया गया दूसरा विचार, सामाजिक न्याय का विचार है, जिसे सभ्य जीवन के लिए सभी के अधिकार के रूप में समझा जाता है। इसके कार्यान्वयन का एक ठोस तरीका सोशल डेमोक्रेट्स द्वारा प्रस्तावित व्यापक सामाजिक कार्यक्रम भी थे, जिसमें राज्य करों की प्रणाली के माध्यम से अमीरों से गरीबों तक मुनाफे का पुनर्वितरण शामिल था। बीमारी, बेरोजगारी, बुढ़ापा, चिकित्सा बीमा, मुफ्त शिक्षा आदि के लिए सामाजिक बीमा। - ये सभी कार्यक्रम, धीरे-धीरे http://fe.miem.edu.ru पर 19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी के 70वें वर्षों के दौरान पश्चिमी सभ्यता के 9 देशों में शुरू और विस्तारित हुए, एक प्रगतिशील की शुरूआत के कारण अस्तित्व में थे और जारी रहे। कर पैमाना. इस कर प्रणाली का अर्थ है कि अधिक आय या पूंजी वाले लोग जीवन यापन के कम साधन वाले लोगों की तुलना में उस आय या पूंजी का अधिक प्रतिशत भुगतान करते हैं। सामाजिक कार्यक्रम एक साथ आर्थिक विकास को बढ़ावा देते हैं क्योंकि वे प्रभावी मांग का विस्तार करते हैं। 20वीं शताब्दी के दौरान, उदारवादी, और दूसरी छमाही से सामाजिक-लोकतांत्रिक या गठबंधन (सामाजिक डेमोक्रेट और उदारवादियों सहित) सरकारों ने जीवन स्तर को ऊपर उठाने और श्रमिकों की सामाजिक सुरक्षा बढ़ाने के उद्देश्य से लगातार नीतियां अपनाईं, जिसके परिणामस्वरूप विकसित देशों में निर्माण हुआ। पश्चिमी सभ्यता में एक तथाकथित "कल्याणकारी राज्य" है, जिसकी दो-तिहाई से लेकर तीन-चौथाई आबादी अपनी सभी उचित जरूरतों को पूरा करने में सक्षम है। सार्वजनिक स्व-नियमन की अवधारणा की अस्वीकृति के कारण अनिवार्य रूप से समाज में राज्य की भूमिका के बारे में विचारों में संशोधन हुआ। "न्यूनतम राज्य" और "रात्रि प्रहरी" राज्य के विचार अतीत की बात हैं। कानून के शासन की अवधारणा को एक सामाजिक राज्य की अवधारणा में बदल दिया गया है, जो मानती है कि राज्य न केवल मौजूदा कानूनों का पालन करता है और सभी नागरिकों के लिए औपचारिक रूप से समान अवसर बनाता है, बल्कि सामाजिक दायित्वों को भी मानता है: एक सभ्य जीवन स्तर सुनिश्चित करना। जनसंख्या और इसकी स्थिर वृद्धि। सामाजिक उदारवाद के उद्भव का मतलब उदारवादी विचारधारा और उदारवादी पार्टियों के संकट पर काबू पाना नहीं था। उदारवाद ने केवल नई परिस्थितियों को अपनाया। पूरे 20वीं सदी में यूरोप में उदारवादी पार्टियों की लोकप्रियता लगातार गिरती गई, और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, सामाजिक सुधार की पहल न केवल वैचारिक रूप से, बल्कि वास्तव में सामाजिक लोकतंत्रवादियों के पास चली गई: बुर्जुआ समाज में सुधार के लिए सामाजिक लोकतांत्रिक कार्यक्रम शुरू हुआ। सामाजिक लोकतांत्रिक या गठबंधन सरकारों द्वारा लागू किया जाना चाहिए। संयुक्त राज्य अमेरिका में, उदारवादियों ने अपनी स्थिति नहीं खोई है। वहां, लोकतांत्रिक (उदारवादी) पार्टी द्वारा संबंधित कार्यक्रम चलाया गया था। इस प्रकार के कार्यक्रम के कार्यान्वयन की शुरुआत राष्ट्रपति एफ. रूजवेल्ट के "नए पाठ्यक्रम" से जुड़ी है, जिन्होंने उदार सामाजिक मॉडल के संकट पर काबू पाने के लिए सबसे रचनात्मक विकल्प की नींव रखी। चूंकि संयुक्त राज्य अमेरिका में अर्थव्यवस्था और सामाजिक कार्यक्रमों का सरकारी विनियमन समाजवादी प्रकार के बजाय उदारवादी पार्टी द्वारा किया जाता था, एकजुटता और सामाजिक न्याय के मूल्य इस देश में यूरोप की तरह व्यापक नहीं थे, और आंशिक थे। उद्योग का राष्ट्रीयकरण कभी नहीं किया गया, जिसके परिणामस्वरूप, यूरोपीय देशों के विपरीत, संयुक्त राज्य अमेरिका में अर्थव्यवस्था के सार्वजनिक क्षेत्र का पूरी तरह से अभाव है। http://fe.miem.edu.ru 10 20वीं सदी के 70 के दशक में, समाज का मॉडल, जिसमें निजी संपत्ति पर आधारित बाजार अर्थव्यवस्था का राज्य विनियमन शामिल था, खुद को संकट की स्थिति में पाया। चूंकि इस मॉडल के बुनियादी सिद्धांतों का विकास और इसका कार्यान्वयन सामाजिक लोकतंत्रवादियों और उदारवादियों की गतिविधियों से जुड़ा था, इसलिए सामाजिक लोकतंत्र और उदारवाद की विचारधारा आर्थिक विकास, मुद्रास्फीति और बेरोजगारी में गिरावट के लिए जिम्मेदार साबित हुई और पहल सामाजिक सुधार के लिए नवरूढ़िवादियों को पारित किया गया जो एक नए सामाजिक मॉडल का प्रस्ताव करने में कामयाब रहे। परिणामस्वरूप, उदारवादी विचारधारा फिर से बदल गई, इस बार नवरूढ़िवाद के प्रभाव में। आधुनिक उदारवाद उभरा है (20वीं सदी के 70 के दशक के अंत से लेकर आज तक), जिसका प्रतिनिधित्व सामाजिक उदारवाद है, जिसने कई नवरूढ़िवादी विचारों और नवउदारवाद को अपनाया है, जिसे शास्त्रीय उदारवाद के बुनियादी सिद्धांतों के पुनरुत्थान के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। 20वीं सदी के उत्तरार्ध की परिस्थितियों में। आधुनिक उदारवाद का वैचारिक आधार शास्त्रीय उदारवाद के संस्थापकों द्वारा विकसित और नवरूढ़िवादियों द्वारा अपनाई गई सामाजिक स्व-नियमन की अवधारणा है। वर्तमान में उदारवाद की अग्रणी दिशा आधुनिक सामाजिक उदारवाद है, जिसके सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि जर्मन समाजशास्त्री और राजनीतिक वैज्ञानिक आर. डाहरेनडॉर्फ हैं। इसी तरह के विचार जर्मन उदारवादियों एफ. शिलर और एफ. नौमान ने अपने कार्यों में विकसित किए हैं। यह वैचारिक और राजनीतिक निर्माण आम तौर पर सामाजिक लोकतंत्र और नवरूढ़िवाद के बीच एक मध्य स्थान रखता है। अर्थव्यवस्था के राज्य विनियमन और आबादी के सबसे गरीब वर्गों के लिए सामाजिक सहायता के राज्य कार्यक्रमों जैसे सामाजिक उदारवाद के ऐसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों के प्रति प्रतिबद्धता बनी हुई है। इसके अलावा, आधुनिक उदारवादी विचार की इस धारा के कई प्रतिनिधियों का मानना ​​है कि आर्थिक और सामाजिक क्षेत्रों में केवल राज्य का हस्तक्षेप ही सामाजिक, वर्ग और जातीय संघर्षों को शांत कर सकता है और 20वीं सदी के अंत और 21वीं सदी की शुरुआत के समाज को क्रांतिकारी उथल-पुथल से बचा सकता है। साथ ही, सामाजिक-आर्थिक क्षेत्र में अत्यधिक विस्तारित नौकरशाही और अत्यधिक राज्य विनियमन के नकारात्मक परिणामों को महसूस करते हुए, आधुनिक सामाजिक उदारवादी राज्य की नियामक भूमिका को कम करने के साथ-साथ बाजार तंत्र को उत्तेजित करने की वकालत करते हैं, जो नवरूढ़िवाद के सिद्धांतों से मेल खाती है। . हालाँकि, सार्वजनिक जीवन के गैर-राजनीतिक क्षेत्रों में सरकारी हस्तक्षेप की एक निश्चित सीमा की वकालत करते हुए, सामाजिक उदारवाद के आधुनिक अनुयायी निश्चित रूप से इस बात पर जोर देते हैं कि सामाजिक घटक को ध्यान में रखे बिना आर्थिक समस्याओं को हल करने की इच्छा सामाजिक उदारवाद नहीं है, बल्कि सामाजिक डार्विनवाद है। इको- http://fe.miem.edu.ru